3 mai 2023 | US Catholic
Dans les années 1960, le grand-père du conservatisme américain moderne, William F. Buckley, a popularisé le slogan « Don’t immanentize the eschaton ! » (N’immanentisez pas l’eschaton !). Visant alors les imaginations gauchistes du paradis sur Terre par le biais de la transformation politique, cette phrase admonestait ceux qui voulaient réduire la fin transcendante de la foi(eschaton) à des fins politiques terrestres (immanence). Elle est devenue la pierre de touche d’une génération de jeunes conservateurs. Pourtant, aujourd’hui, les mouvements nationalistes populistes de droite instrumentalisent la religion pour soutenir l’autoritarisme. Partout dans le monde, la montée en puissance du nationalisme religieux devrait faire réfléchir tous ceux qui partagent encore l’inquiétude de Buckley.
En Inde, un nationalisme hindou s’est transformé en un extrémisme parfois violent. Sous la bannière idéologique de l’Hindutva (hindouité), le mouvement s’aligne sur le Premier ministre Narendra Modi et son Bharatiya Janata Party et bénéficie de leur soutien. Un groupe quasi-paramilitaire, le Rashtriya Swamyamsevak Sangh, a été associé à d’importantes violences. Durement antimusulman, le nationalisme hindou persécute également les chrétiens et les dalits. Les attaques contre les musulmans se traduisent par des meurtres et des viols, la destruction de mosquées, des emprisonnements injustes et des lois et décisions de justice manifestement discriminatoires. Le père jésuite Stan Swamy, décédé en 2021 alors qu’il était emprisonné, est un exemple chrétien horrible. D’autres religions minoritaires en Inde, notamment les sikhs, les parsis et les jaïns, font l’objet de divers niveaux de discrimination.
En Turquie, un nationalisme turco-islamiste attisé par le président Recep Tayyip Erdoğan, son Parti de la justice et du développement et son allié radicalement de droite, le Parti du mouvement nationaliste, a effectivement utilisé la religion pour marginaliser les populations religieuses et ethniques minoritaires (Kurdes, Alévis, Arméniens, Chrétiens, Juifs, Ba’hais). Erdoğan a également positionné son interprétation de l’islam contre les principales institutions démocratiques et les droits constitutionnels fondamentaux, en valorisant le terme historiquement privilégié de « volonté nationale » au détriment de l’État de droit et en soutenant son régime autoritaire. Des autoritarismes islamistes-nationalistes similaires trouvent un terrain fertile ailleurs, notamment au Moyen-Orient, en Afrique du Nord, ainsi qu’en Asie du Sud et du Sud-Est.
Une variante extrêmement violente de ce phénomène se retrouve dans l’interprétation radicale du bouddhisme que la junte militaire (Tatmadaw) en Birmanie utilise pour justifier sa prise de pouvoir lors du coup d’État de 2020. La junte est à l’origine d’un génocide en cours contre les musulmans rohingyas du pays et d’une campagne antichrétienne de plus en plus violente. Les hindous ont également été pris pour cible. Parmi les atrocités commises, on compte des milliers de morts, des viols, la destruction de mosquées et d’églises, la destruction de villages et même, ces derniers mois, des frappes aériennes contre des populations civiles. En novembre, le village chrétien de Mone Hla, où vivait le plus haut prélat catholique du Myanmar, le cardinal Charles Maung Bo, a été détruit par la junte, faisant plusieurs morts. Des utilisations moins violentes du bouddhisme pour soutenir des mouvements autoritaires peuvent être observées ailleurs en Asie du Sud-Est, notamment au Sri Lanka, en Thaïlande et au Cambodge.
En effet, l’immanentisation de la foi à des fins nationalistes est un virus mondial. Pensez à la Hongrie de Viktor Orban ou au Brésil de Jair Bolsonaro. Remarquez également les efforts croissants des partis autoritaires d’extrême droite en Europe pour militariser l’identité chrétienne et même l’utilisation actuelle du judaïsme par Bibi Netanyahou en Israël. Nous pourrions assister à quelque chose de similaire dans les efforts de Poutine pour déployer l’orthodoxie russe afin de bénir et de justifier son invasion de l’Ukraine. Les États-Unis, bien sûr, ne sont pas non plus à l’abri.
Une excellente étude sur la situation aux États-Unis a été publiée en février par le Public Religion Research Institute (PRRI). Intitulée « Une nation chrétienne ? Understanding the Threat of Christian Nationalism to American Democracy and Culture » (Une nation chrétienne ?Comprendre la menace du nationalisme chrétien pour la démocratie et la culture américaines), le sondage du PRRI a révélé que 29 % des Américains étaient favorables au nationalisme chrétien (voir également l’étude du Pew Research Center de l’automne dernier). (Ces nationalistes chrétiens soutiennent les arguments selon lesquels les États-Unis devraient se déclarer nation chrétienne et que Dieu a appelé les chrétiens à exercer leur domination sur tous les domaines de la société américaine, préférant largement une Amérique composée de personnes qui suivent la foi chrétienne et ne soutenant pas l’idée que les États-Unis devraient être une nation composée de personnes appartenant à une variété de religions. L’étude indique en outre que « près de quatre sympathisants nationalistes chrétiens sur dix (38 %) et la moitié des adhérents au nationalisme chrétien (50 %) soutiennent la notion de dirigeant autoritaire », « un dirigeant qui est prêt à enfreindre certaines règles si c’est ce qu’il faut pour redresser la situation ».
Le sondage du PRRI donne également un premier aperçu des populations les plus ouvertes aux appels des nationalistes chrétiens. Il s’agit d’Américains moins éduqués, plus âgés, moins enclins que les autres Américains à se préoccuper du racisme, moins accueillants à l’égard des immigrants et plus enclins à adopter des points de vue antisémites et antimusulmans. Plus de huit adhérents nationalistes chrétiens sur dix sont d’accord avec l’affirmation suivante : « Dieu a voulu que l’Amérique soit une nouvelle terre promise où les chrétiens européens pourraient créer une société qui serait un exemple pour le reste du monde ».
L’échantillon du PRRI a révélé que 64 % des protestants évangéliques blancs adhéraient ou sympathisaient avec le nationalisme chrétien. Les catholiques blancs sont beaucoup moins favorables à ce mouvement (30 %). Cela dit, l’attrait du nationalisme chrétien dans certains cercles catholiques est évident, et de nombreux dirigeants publiquement associés au mouvement sont catholiques, comme l’ancien général de l’armée, Michael Flynn, et le suprémaciste blanc, Nick Fuentes.
Pour en revenir à la montée du nationalisme religieux dans le monde, les données américaines correspondent à un modèle. Le nationalisme religieux est un mouvement populiste qui s’adresse à des populations religieuses moins éduquées et plus fondamentalistes. Il attire les populations qui éprouvent du ressentiment dans deux directions : vis-à-vis des élites qu’elles perçoivent comme injustement au-dessus d’elles et vis-à-vis de ceux qu’elles perçoivent comme injustement choyés au-dessous d’elles : ceux qui appartiennent à une caste inférieure, qui sont différents, les immigrés, les minorités. Dans l’analyse des classes, le nationalisme religieux attire surtout ce que les sociologues appellent la classe moyenne inférieure. Il s’agit d’une classe à faible capital social qui est économiquement et socialement anxieuse quant à sa place dans la société. Psychologiquement, les personnes attirées par le nationalisme religieux craignent que les changements survenant dans la société ne mettent en péril leur statut et leur sentiment d’identité.
On peut affirmer que la mondialisation rapide est l’un des principaux moteurs du nationalisme religieux contemporain. Les changements sociaux et économiques liés à la mondialisation suscitent l’inquiétude des fondamentalistes religieux et de la classe moyenne inférieure. Partout dans le monde, le nationalisme religieux reflète souvent des sentiments anti-occidentaux, les valeurs et les forces économiques occidentales étant considérées comme une menace pour les modes de vie et de pensée établis véhiculés par la mondialisation.
L’autoritarisme trouve un écho auprès des nationalistes religieux non seulement lorsqu’il promet de protéger les populations mécontentes des changements sociaux et économiques, mais aussi lorsqu’il prétend disposer d’une force unique, dépourvue des processus normaux de la loi, pour agir contre les cibles du ressentiment de ces populations. Erdoğan et Modi en sont des exemples. Il convient toutefois de reconnaître que l’autoritarisme évince inévitablement la société civile et les autres institutions médiatrices de la société qui, traditionnellement, donnent un sentiment de place et de sécurité dans l’ordre social. Dans les États autoritaires, la religion elle-même est subsumée sous l’autorité politique. La liberté de croyance est souvent une victime précoce lorsque le nationalisme religieux s’oriente vers l’autoritarisme – et, de fait, la défense de la liberté de croyance est essentielle en réponse à cet autoritarisme.
Les enseignements catholiques s’opposent à l' »immanentisation de l’eschaton ». Alors que la foi devrait toujours être une source d’inspiration pour notre engagement politique en tant que citoyens, elle est corrompue et déformée par les efforts qui en font un programme politique. Elle n’est plus la foi si elle est associée à une idéologie politique. Plus encore, si le transcendant qui ne peut appartenir qu’à la foi est imaginé pour cohabiter avec un mouvement politique ou un leader politique, le résultat est inévitablement catastrophique à la fois pour la foi et pour la vie politique.
Stephen Schneck, défenseur catholique de la justice sociale et ancien professeur à l’Université catholique d’Amérique, siège actuellement à la Commission des États-Unis pour la liberté religieuse internationale. Les opinions exprimées ici sont les siennes et ne représentent pas celles de la Commission.
Commentaires récents