8 octobre 2021 | Richard Garnett | Religious Freedom Institute
La liberté de religion est, selon moi, un droit humain fondamental. La liberté religieuse n’est pas importante parce que la Constitution la protège ; au contraire, la Constitution (comme les lois modernes sur les droits de l’homme) la protège parce que la liberté religieuse est importante. Il ne s’agit pas d’un cadeau du gouvernement, mais d’une limite imposée au gouvernement. Chaque personne, parce qu’elle est une personne, a le droit à la liberté de religion — d’embrasser ou de rejeter la foi, les traditions, les pratiques et les communautés religieuses. Les croyants et les non-croyants jouissent de cette liberté et y attachent de l’importance. La liberté religieuse, protégée par la loi, contribue à l’épanouissement des individus et des communautés. Elle protège la conscience « privée » et favorise également le bien commun « public ». Religieux ou non, pieux ou non, nous avons tous un intérêt dans le projet de liberté religieuse et dans le succès de ce que Thomas Jefferson appelait l’expérience « juste » et « nouvelle » de notre premier amendement.
Maintenant, il est vrai que la liberté de religion est parfois gênante pour les gouvernements envahissants. Parfois, elle a un coût. Parfois, elle profite à des gens que nous pensons être simplement bizarres. Parfois, elle fait l’objet d’abus. Il en va de même, bien sûr, pour d’autres droits constitutionnels, comme le droit de ne pas faire l’objet de fouilles abusives, le droit de garder le silence, ou le droit de protester et d’exprimer son désaccord. Les protections juridiques et constitutionnelles des droits fondamentaux de l’homme sont parfois inefficaces ; elles font parfois obstacle. Le fait que nos concitoyens aient des droits constitutionnels et d’autres droits légaux signifie, parfois, que nous devons tolérer un grand nombre de discours et d’actions que nous n’aimons pas, avec lesquels nous ne sommes pas d’accord, qui nous irritent et nous offensent. La liberté de religion et la liberté d’expression signifient nécessairement qu’il y aura des dissidents, et des dissidents. Après tout, si tout le monde est d’accord, ces libertés sont inutiles. L’une des prémisses de notre Constitution, cependant, est que, tout bien considéré, elles en valent la peine.
Aux États-Unis, notre compréhension et notre pratique de la liberté religieuse sont étroitement liées à une idée importante, mais compliquée : la « séparation de l’Église et de l’État ». Ces mots spécifiques ne figurent pas dans la Constitution, mais, s’ils sont bien compris, je crois qu’ils traduisent une vérité importante sur ce que le Premier amendement signifie pour la « foi » et la « politique », et pour « l’Église » et « l’État ». À mon avis, nos gouvernements et nos lois sont, et devraient être, « laïques », mais d’une manière qui est (comme l’a dit le pape émérite Benoît XVI) « positive » et « saine », coopérative et équilibrée. La Constitution, les lois, les traditions et les pratiques de l’Amérique font la distinction — c’est-à-dire qu’elles séparent – entre « l’Église » et « l’État », précisément pour protéger la liberté religieuse. Et cette protection est censée s’appliquer en privé, mais aussi en public, y compris en « politique ». Nous devons être, comme l’a dit un spécialiste, convenablement laïques, sans être agressivement laïques. Apprécier la « laïcité » ne signifie pas être antireligieux. Ce n’est pas ce que le mot signifie ; il fait simplement référence aux questions qui sont temporelles, ou de ce monde, plutôt que du prochain. Et les affaires du gouvernement sont et devraient être les affaires de ce monde.
Les Américains ont un profond engagement historique et constitutionnel envers la liberté de religion, mais nous sommes souvent en désaccord — et ces désaccords semblent s’accentuer — sur ce que signifie, en pratique, notre engagement constitutionnel envers la liberté de religion. L’interaction entre le droit américain et la religion est instable et en évolution. Certains disent que l’idée de « liberté religieuse » est devenue plus controversée ces dernières années parce qu’elle est liée dans l’esprit des gens aux grandes entreprises et à la couverture de la contraception, plutôt qu’aux écoliers amish ou aux rituels de l’Église amérindienne. Nous ne sommes pas d’accord sur la manière de trouver un équilibre entre la liberté religieuse, d’une part, et des engagements et valeurs différents, d’autre part. La plupart d’entre nous pensent probablement que les minorités religieuses et les dissidents peuvent être accommodés, du moins dans une certaine mesure. Mais, peut-on se demander, où est la limite ?
Certains s’inquiètent du fait que ce qui semblait autrefois être un consensus sous-jacent sur l’importance fondamentale de la liberté religieuse est en train de s’effondrer, et que de plus en plus de personnes rejettent l’idée que les croyances et pratiques religieuses méritent un traitement spécial. On peut en savoir beaucoup sur un moment culturel par ce que les principaux journaux choisissent de mettre entre « guillemets » et, de plus en plus, quand je parcours l’internet, je les vois placés autour de la « liberté religieuse ». Certains s’inquiètent du fait que, au moins dans certains contextes, nous revenons sur nos engagements en matière de liberté religieuse et que nous sommes de moins en moins disposés à tolérer — sans parler d’accommoder — les désagréments, les désaccords, le pluralisme et les offenses. Ce que le président Clinton a appelé, il y a près de 30 ans, « notre première liberté » semble, parfois et dans certains cas, être vulnérable, comme un luxe que nous ne pouvons plus nous permettre ou un passe-temps d’enfance que nous avons en quelque sorte dépassé.
Je partage ces préoccupations. Il est bon de se rappeler que même les droits fondamentaux ne peuvent être tenus pour acquis. Cependant, il est également vrai – et il est bon de s’en souvenir, alors que nous sommes bombardés de nouvelles du monde entier faisant état d’une persécution religieuse oppressive et croissante et d’une violence motivée par la religion – que, malgré nos controverses, nous sommes chanceux et bénis. Selon le Pew Research Center, 75 % de la population mondiale se voit refuser par son gouvernement une véritable liberté religieuse. En Corée du Nord, en Chine, en Syrie, au Nigeria et dans bien trop d’autres endroits, la question n’est pas de savoir si une croix commémorative de guerre peut être exposée dans le désert, ou si les religieuses doivent inclure la contraception dans leurs plans de soins de santé, ou si un enfant doit pouvoir utiliser une bourse publique pour fréquenter une école religieuse. Il s’agit plutôt de savoir si une église sera démolie, si une famille sera attaquée, si une minorité religieuse sera regroupée dans des camps de rééducation ou si l’exécution d’un hérétique présumé sera présentée au monde entier sur YouTube. Dans tant d’endroits, tant de gens prient pour le jour où ils auront le luxe de se disputer pour savoir quel ministre peut dire quelle prière à l’ouverture d’une réunion du conseil municipal. Notre situation en matière de liberté de religion n’est pas parfaite, mais elle mérite d’être appréciée.
Mon ami, le professeur John Witte, l’un des principaux spécialistes du droit de la liberté religieuse en Amérique, a déclaré que “l’expérience constitutionnelle audacieuse consistant à accorder la liberté religieuse à tous reste en place, [mais aussi] en cours, aux États-Unis”. Cette expérience est parfois contestée, et controversée, et même vulnérable, mais elle a, selon les mots de James Madison, ajouté “un lustre à notre pays”, comme il l’espérait. Et j’espère que cela continuera à être le cas, et qu’un engagement profond envers la liberté de religion continuera à être quelque chose qui “brille” aux États-Unis.
Il est vrai que la société, la culture, la démographie et la religion américaines sont en train de changer. De plus en plus de personnes – parfois appelées “les nones” – déclarent qu’elles ne sont affiliées à aucune tradition religieuse particulière. Cependant, il est intéressant de noter que nombre de ces mêmes personnes déclarent avoir une variété de croyances et de pratiques à consonance religieuse, comme le Soul Cycle et le recyclage. Les institutions religieuses sont tout aussi susceptibles d’être considérées avec suspicion que d’être tenues en haute estime. De nombreux livres sont écrits par des athées évangéliques, qui dénoncent “l’illusion de Dieu” ou se plaignent du fait que “la religion empoisonne tout”. Et pourtant… notre expérience continue.
J’ai mentionné plus haut l’idée de “séparation de l’Église et de l’État”. Nous pouvons mieux comprendre cette idée, et sa place dans notre droit constitutionnel, si nous jumelons et comparons le mot “séparation” avec un autre qui rime avec “intégration” : “intégration”. En tant que professeur de droit, j’invite les étudiants à apporter leurs engagements, leurs valeurs et leurs espoirs dans leurs études, mais aussi à les ramener en bonne forme, et peut-être mieux compris, dans leur vie de juriste. Nous ne pouvons pas nous attendre à ce que les jeunes avocats pensent profondément et bien au service, à la justice et au bien commun si nous leur disons de privatiser leurs idéaux ou d’ériger un mur entre le sens de la vie et la pratique du droit. Ainsi, nous faisons bien d’exhorter nos étudiants à aborder leurs vocations professionnelles comme des personnes à part entière. Nous devrions les mettre au défi d’intégrer ce qu’ils font à ce qu’ils croient. Nous les encourageons à se rappeler qui ils sont et à résister à la tentation de “laisser leurs engagements à la porte”.
Qu’est-ce que ces pratiques d’enseignement du droit ont à voir avec l’idée de “séparation” entre l’Église et l’État ? Simplement ceci : le fait que les autorités religieuses et politiques soient distinctes, ou “séparées”, est parfaitement compatible avec l’autre fait que, en vertu de notre Constitution, nous sommes entièrement libres de participer à la vie publique, de faire notre chemin sur le marché et de coopérer avec nos concitoyens, en tant que personnes entières et intégrées – en d’autres termes, en tant que nous-mêmes. Voilà en quoi consiste la liberté de religion.
Aristote avait raison : Nous sommes des “animaux politiques”. Il voulait dire par là que cela fait partie de notre nature de “faire de la politique”, de nous rassembler en communautés et autour de valeurs communes, de poursuivre des biens et des objectifs communs, de prendre soin les uns des autres. De cette manière, nous prenons également soin de nous-mêmes. Nous sommes aussi, beaucoup d’entre nous le pensent, des créatures faites à l’image et à la ressemblance de Dieu. Nous sommes également, comme beaucoup d’entre nous le pensent, “câblés” pour rechercher et nous accrocher à la transcendance, et à une vérité sur ce que signifie être humain. De ce point de vue, une partie de ce que signifie être humain est d’être à la fois “religieux” (au sens large) et “politique”. Bien sûr, ce point de vue peut être erroné. Il est certain que de nombreuses personnes la rejettent. Mais rien dans la Constitution des États-Unis ne nous oblige à la rejeter. Et rien dans la tradition américaine de “séparation” entre l’Église et l’État n’oblige les tenants de ce point de vue à accepter la désintégration comme “prix d’admission” à la vie publique.
Pour être clair, nous distinguons sagement, ou “séparons”, l’autorité religieuse et l’autorité politique. C’est ce que la “séparation de l’Église et de l’État” est censée signifier. Ceux qui ont rédigé et débattu de notre Constitution savaient à quoi ressemblait un “établissement” national coercitif de la religion – ils connaissaient les situations où des rois choisissaient des évêques et des bureaucrates pour diriger la liturgie et la prière – et ils savaient qu’ils n’en voulaient pas. (Bon nombre d’entre eux étaient à l’aise avec ce que John Adams appelait des “établissements doux et équitables” au niveau des États, mais c’est un sujet pour un autre jour). Ils ne croyaient cependant pas qu’il était nécessaire – ni même possible – de construire un haut “mur de séparation” entre la “foi” et la “vie publique”. Ils soulignaient, encore une fois, la distinction entre l’autorité “religieuse” et l’autorité “politique”, tout en respectant la place et le rôle appropriés des deux. Ils l’ont fait – comme James Madison l’a fait valoir de façon célèbre et éloquente – non pas pour mettre la “religion” en cage ou l’enfermer derrière un “mur”, mais plutôt pour protéger la liberté de religion, qui inclut la liberté de construire et de vivre une vie publique intégrée et équilibrée.
Richard W. Garnett est titulaire de la chaire de droit Paul J. Schierl/Fort Howard Corporation à l’université de Notre Dame. Il est une autorité de premier plan sur les questions et les débats concernant le rôle des croyants et des croyances religieuses dans la politique et la société. Garnett est également chercheur pour le projet de RFI sur la liberté des institutions religieuses dans la société.
Cet article est basé sur le discours de la Journée de la Constitution que Garnett a prononcé le 23 septembre 2021 à la Citadelle de Charleston, en Caroline du Sud.
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