22 mars 2023 | Massimo Introvigne | Bitter Winter
Les mineurs, lit-on dans le « Q&A on Handling Child Abuse and Similar Cases Related to Religious and Similar Beliefs » publié fin 2022 par le ministère japonais de la Santé, du Travail et des Affaires sociales, que nous avons commencé à examiner dans le premier article de cette série, ont le droit de garder leur religion confidentielle, peut-être parce qu’en la révélant ils risquent d’être brimés à l’école ou ridiculisés. En conséquence, les parents ne peuvent pas exiger que « les enfants portent des ornements et autres objets similaires qui révèlent objectivement leur croyance en une religion spécifique. »
Peut-être que le Japon n’a pas connu les discussions européennes passionnées sur le hijab musulman, ou qu’il ne compte pas assez de sikhs mineurs de sexe masculin pour lesquels il est obligatoire de porter un turban depuis un très jeune âge, mais il semble ici que les garçons juifs mineurs devraient également être empêchés de porter une kippa en public.
Emmener des enfants à des activités religieuses n’est pas illégal en soi, mais cela devient un « abus psychologique » de les socialiser dans des religions qui « s’écartent significativement des normes sociales acceptées ». Encore une fois, on prend position en discriminant les religions qui veulent simplement vivre différemment. On ne sait pas non plus comment et par qui il sera déterminé qu’une religion « s’écarte de manière significative des normes sociales acceptées ».
De graves menaces pèsent sur les parents qui font des dons excessifs à des organisations religieuses et n’ont plus d’argent pour subvenir aux besoins de leurs enfants et payer leurs frais de scolarité. Ils sont menacés de perdre la garde de leurs filles et de leurs fils. Il s’agit d’une allusion claire à l’affaire de l’assassin d’Abe et à la controverse sur les dons à l’Église de l’Unification.
Le texte mentionne même des cas où des parents-violeurs volent l’argent gagné par leurs enfants étudiants grâce à des emplois à temps partiel pour en faire don à des organisations religieuses douteuses. Je crois que le seul cas de ce genre au Japon est la plainte déposée contre ses parents par une fille qui a appartenu à l’Église de l’Unification et qui se présente sous le pseudonyme de Sayuri Ogawa. Son histoire est manifestement fausse.
Les parents et les tuteurs sont également menacés de perdre la garde de leurs enfants s’ils refusent pour eux des « traitements médicaux essentiels ». L’exemple donné à plusieurs reprises est celui du « refus d’une transfusion sanguine », et aussi celui de faire porter aux enfants « une carte pour exprimer qu’ils refusent les transfusions sanguines. » Cela indique que, sans les nommer, la disposition vise les Témoins de Jéhovah.
Les groupes catholiques et autres groupes chrétiens sont à leur tour la cible d’une disposition qui qualifie de négligence, également passible de la perte de la garde, le refus des parents de donner leur consentement à un avortement dans les cas où les lois japonaises l’autorisent pour les filles mineures. Sans entrer dans le débat sur le bien-fondé de ces lois, l’Église catholique et plusieurs dénominations protestantes conservatrices interdisent à leurs membres d’approuver ou de coopérer à un avortement dans tous les cas.
Il est évident que les abus sexuels ne peuvent être justifiés par des prétextes religieux, mais la directive précise que les enfants ne doivent pas être exposés à des matériels utilisant des « expressions sexuelles » ou discutant d’actes sexuels, ce qui peut poser un problème avec certains livres de la Bible. Plus problématique encore est l’inclusion dans le champ des « abus sexuels » de situations où il est demandé aux mineurs de « révéler leurs propres expériences sexuelles » au « personnel » de n’importe quelle religion. Dans ce cas, non seulement le personnel religieux mais aussi les parents seront punis.
Formulée en ces termes, la disposition interdit et qualifie d’« abus sexuel » la confession catholique des mineurs et les pratiques similaires dans d’autres religions. Dans l’Église catholique, la confession commence à l’âge de sept ans. Toute la littérature savante sur le sujet s’accorde à dire que les péchés les plus fréquemment confessés par les adolescents et les jeunes adultes (mais mineurs) catholiques ont trait à leurs « expériences sexuelles », et il est certain que les questionnaires utilisés pour préparer les confessions comportent des références aux péchés sexuels.
Des dispositions particulières concernent les enfants adoptés et les enfants placés en famille d’accueil. Des techniques pour découvrir les abus fondés sur la religion sont suggérées, en observant que les mineurs soumis à des « abus psychologiques » dans un contexte religieux ne sont souvent pas conscients d’être abusés, et insisteraient pour ne pas l’être. La directive implique qu’il ne faut pas les croire. Une longue partie énumérant les agences qui peuvent offrir un soutien aux Centres de guidance pour enfants dans ce domaine, y compris les inévitables avocats qui luttent contre l’Église de l’Unification, est également incluse.
La lutte contre les abus envers les enfants est un objectif louable. Les abus sexuels et autres formes d’abus sur les enfants se produisent malheureusement aussi dans un contexte religieux. Ils ne sont pas protégés par la liberté religieuse. Les enfants sont battus, forcés de travailler sans salaire dans diverses entreprises, et victimes d’abus sexuels ou de trafic par plusieurs organisations et individus. Certains d’entre eux sont des religieux, y compris, comme nous le savons tous, des prêtres et des ministres des grandes religions. Ils trahissent la confiance des enfants et des familles, et devraient être sévèrement punis.
Cependant, la violence physique, la soumission à l’esclavage dans une usine ou un champ agricole, le viol, l’agression sexuelle et la prostitution forcée sont des formes d’abus bien réelles. La « maltraitance religieuse de l’enfant » et la « maltraitance psychologique de l’enfant » sont des catégories beaucoup plus insaisissables. Les parents ont le droit de transmettre leur foi religieuse à leurs enfants. Ce droit n’est pas réservé aux parents des religions principales et majoritaires. Il s’étend aux parents qui appartiennent à des religions minoritaires, dont les valeurs ne sont pas celles considérées comme « normales » par les majorités sociales — mais dans nos sociétés de plus en plus sécularisées, le fossé se creuse entre les opinions de la majorité et ce que la plupart des religions enseignent, sur plusieurs sujets.
Les parents veulent peut-être apprendre à leurs enfants que l’attitude sociale dominante en matière de sexualité, d’avortement ou de matérialisme économique est mauvaise. Peut-être trouvent-ils que l’opinion de la majorité se reflète dans des films, des bandes dessinées, des magazines ou des jeux vidéo dont ils veulent que leurs enfants se tiennent éloignés. Certains d’entre eux peuvent croire, comme les Témoins de Jéhovah, que la célébration des anniversaires est contraire au commandement de Dieu exprimé dans un texte sacré.
D’autres insisteront sur le fait qu’apprendre à leurs enfants que les criminels vont non seulement en prison mais qu’ils peuvent aussi aller en enfer peut contribuer à les éduquer pour qu’ils deviennent de bons citoyens respectueux des lois. Certains parents font des dons importants à des organisations religieuses ou caritatives, et enseignent à leurs enfants que cette générosité fait d’eux de meilleures personnes. Et certains demandent à leurs enfants de se confesser et de discuter de leurs méfaits avec un ministre de Dieu.
Nous pouvons être d’accord ou non avec chacune de ces attitudes ou comportements. Ils peuvent ne pas correspondre à l’idée que nous nous faisons de la pédagogie. Mais il est absurde et discriminatoire d’assimiler ces manières d’éduquer les enfants en fonction de certaines croyances religieuses à de la maltraitance ou de la négligence envers les enfants.
Respecter le pluralisme religieux et la liberté de religion ou de conviction ne signifie pas seulement permettre aux citoyens de pratiquer librement leur foi, mais aussi de la transmettre aux nouvelles générations et à leurs propres enfants. L’hystérie qui a suivi l’assassinat d’Abe n’est pas une raison suffisante pour qu’un pays démocratique comme le Japon oublie son engagement en faveur de la liberté de religion, consacré par sa Constitution et par sa signature du Pacte international relatif aux droits civils et politiques des Nations unies.
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