2 septembre 2022 | USCIRF
La liberté religieuse au Pakistan en 2022
Par Niala Mohammad, analyste politique principal
En 2022, les conditions de la liberté religieuse au Pakistan restent sur une trajectoire négative, les minorités religieuses faisant l’objet d’attaques et de menaces fréquentes, notamment d’accusations de blasphème, d’assassinats ciblés, de lynchages, de violences collectives, de conversions forcées et de profanations de lieux de culte et de cimetières.
Les membres des communautés musulmane chiite, musulmane Ahmadiyya, chrétienne, hindoue et sikhe sont confrontés à une discrimination sociétale de plus en plus agressive en raison de la montée de l’extrémisme islamiste sunnite et de la menace constante de persécution par le biais de lois discriminatoires telles que les lois sur le blasphème et les lois anti-Ahmadiyya. Ces lois ont permis et encouragé les extrémistes islamistes à agir en toute impunité, en ciblant facilement les minorités religieuses ou les personnes ayant des croyances différentes, y compris les non-croyants.
En 2022, le nouveau gouvernement dirigé par le Premier ministre Shahbaz Sharif a également utilisé les lois discriminatoires sur le blasphème, traditionnellement utilisées pour persécuter les minorités religieuses, contre l’ancien Premier ministre Imran Khan et les membres de son cabinet. Les minorités religieuses restent toutefois particulièrement vulnérables aux agressions et aux accusations portées en vertu de ces lois, car elles continuent de faire l’objet de menaces de violence dans une société qui se montre de plus en plus intolérante vis-à-vis de la diversité religieuse.
Cette mise à jour par pays examine l’intolérance croissante à l’égard de la diversité religieuse, alimentée par l’extrémisme et la législation pakistanaise problématique existante, en citant les récents cas d’attaques visant les minorités religieuses au Pakistan.
Contexte
La population du Pakistan est composée à 96,3 % de musulmans (85-90 % de sunnites, 10-15 % de chiites et 0,2 % d’ahmadis), avec des populations plus modestes d’hindous (1,6 %), de chrétiens (1,6 %), de sikhs, de bouddhistes, de bahaïs et de zoroastriens (<1,0 %). Le Pakistan a été établi en tant que République islamique en 1956, accordant un statut spécial à l’Islam — par exemple, seuls les musulmans peuvent être président et premier ministre. L’article 2 de la constitution pakistanaise fait de l’Islam la religion d’Etat. L’article 20 protège nominalement la liberté de religion en interdisant la discrimination fondée sur la foi et en garantissant le droit aux pratiques religieuses et à l’éducation religieuse. La constitution réserve 10 sièges aux minorités religieuses à l’Assemblée nationale, 4 sièges au Sénat et 23 sièges dans quatre assemblées provinciales. Toutefois, un amendement constitutionnel ajouté en 1974 déclare les Ahmadis non-musulmans, les excluant ainsi de la représentation.
En plus de ces dispositions, le Pakistan maintient plusieurs lois, y compris des lois pénales sur le blasphème et des lois anti-Ahmadiyya, qui restreignent davantage la liberté de religion ou de croyance et sont souvent utilisées pour cibler les minorités religieuses.
Application des lois sur le blasphème par l’État
Le Pakistan a hérité ses lois sur le blasphème de ses dirigeants coloniaux britanniques, qui les ont justifiées pour apaiser les tensions communautaires. Ces lois érigeaient en infraction pénale le fait d’insulter, avec une intention délibérée et malveillante, les sentiments religieux de tout groupe religieux. Ces lois coloniales ont été adoptées en 1947 sous la forme du code pénal pakistanais (Pakistan Penal Code, PPC), puis modifiées dans les années 1980 sous la dictature militaire du général Zia-ul-Haq, afin de protéger l’islam en vertu de la section 295, tout en portant atteinte aux droits des minorités religieuses, en particulier de la communauté Ahmadiyya, en vertu du chapitre XV intitulé « Offenses liées à la religion », sections 298-B et 298-C.
Article 295 du CPP — Infractions liées à la religion :
295. Endommager ou souiller un lieu de culte, avec l’intention d’insulter la religion d’une classe quelconque : Quiconque détruit, endommage ou souille un lieu de culte ou tout objet tenu pour sacré par une classe de personnes avec l’intention d’insulter ainsi la religion d’une classe de personnes ou en sachant qu’une classe de personnes est susceptible de considérer cette destruction, cet endommagement ou cette souillure comme une insulte à leur religion, sera puni d’une peine d’emprisonnement de l’une ou l’autre sorte pour une durée pouvant aller jusqu’à deux ans, ou d’une amende, ou des deux.
A. Actes délibérés et malveillants visant à outrager les sentiments religieux de toute classe en insultant sa religion ou ses croyances religieuses : Quiconque, avec l’intention délibérée et malveillante d’outrager les sentiments religieux d’une classe quelconque de citoyens du Pakistan, insulte par des paroles, des écrits ou des représentations visibles la religion ou les croyances religieuses de cette classe, sera puni d’un emprisonnement de l’une ou l’autre sorte pour une durée pouvant aller jusqu’à dix ans, ou d’une amende, ou des deux.
B. Souillure, etc., du saint Coran : Quiconque souille, endommage ou profane délibérément un exemplaire du Saint Coran ou un extrait de celui-ci ou l’utilise de manière dérogatoire ou à des fins illicites est passible de la prison à vie.
C. Utilisation de remarques désobligeantes, etc., à l’égard du Saint Prophète : Quiconque, par des mots, parlés ou écrits, ou par une représentation visible, ou par toute imputation, insinuation ou sous-entendu, directement ou indirectement, souille le nom sacré du Saint Prophète Muhammad (la paix soit avec lui) sera puni de mort, ou d’emprisonnement à vie, et sera également passible d’une amende.
Les personnes accusées de blasphème sont exposées à la violence, à l’emprisonnement avec des possibilités limitées de libération sous caution, voire à la peine de mort, bien qu’aucun condamné pour blasphème n’ait été exécuté par l’État au Pakistan. Même s’ils sont acquittés par un tribunal, les accusés et leur famille sont souvent ostracisés ou expulsés de la communauté et font face à une agression continue. De simples allégations de blasphème suffisent à provoquer des émeutes et le meurtre de l’accusé par des assaillants armés ou des groupes d’autodéfense.
Les lois sur le blasphème sont également utilisées pour satisfaire des vendettas et des différends personnels, et elles visent souvent les communautés de minorités religieuses et les personnes ayant des croyances différentes. En décembre 2020, l’USCIRF a publié un rapport intitulé Violating Rights : Enforcing the World’s Blasphemy Laws, qui examine l’application des lois sur le blasphème dans le monde sur une période de cinq ans. Ce rapport a révélé que le Pakistan est le pays qui a enregistré le plus grand nombre de cas d’application des lois sur le blasphème par l’État. Selon les rapports, 84 personnes ont été accusées de blasphème en 2021. Parmi les prisonniers accusés de blasphème au Pakistan qui sont mis en avant sur la liste des victimes de la liberté de religion et de croyance de l’USCIRF figurent Junaid Hafeez, Asif Pervaiz, Stephen Masih, Notan Lal et Aneeqa Ateeq. Cependant, de nombreuses autres personnes accusées de blasphème sont toujours emprisonnées ou dans le couloir de la mort.
Violence collective provoquée par les allégations de blasphème
De nombreuses personnes accusées ou simplement accusées de blasphème sont tuées par des bandes d’autodéfense ou dans le cadre d’assassinats ciblés. En décembre 2021, des ouvriers d’une usine de Sialkot ont lynché le directeur de l’usine, Piryantha Kumara, un ressortissant sri-lankais. Les agresseurs ont accusé Kumara de blasphème pour avoir déchiré une affiche avec des versets sacrés islamiques. Le lynchage est devenu viral sur les médias sociaux, des centaines de spectateurs ayant enregistré l’incident, dont beaucoup scandaient des slogans utilisés par les partisans du Tehreeke-Labbaik Pakistan (TLP) — un parti politique extrémiste islamiste — tandis que les agresseurs mettaient le feu au corps de Kumara. En avril 2022, un tribunal antiterroriste pakistanais a condamné six hommes à la peine de mort et neuf autres à la prison à vie, et 72 autres suspects à des peines de prison « rigoureuses » de deux ans chacun, pour avoir lynché Kumara, après que des responsables sri-lankais eurent demandé justice aux autorités pakistanaises.
Quelques mois plus tard, en février 2022, une foule en colère a lapidé à mort Muhammad Mushtaq, un malade mental accusé d’avoir brûlé le Coran, dans le district de Khanewal, dans la province du Pendjab. Des agents présents sur les lieux ont également été blessés alors qu’ils tentaient de placer l’accusé en détention. La foule de quelque 300 personnes a ensuite suspendu son corps à un arbre. Des vidéos partagées sur les médias sociaux ont montré une grande foule rassemblée sur le site.
Les accusations de blasphème provoquent également des violences visant les minorités religieuses et leurs biens. Par exemple, en 2019, Notan Lal, propriétaire et directeur d’une école privée à Ghotki, dans le Sind, a été accusé par un élève d’avoir insulté le prophète Mahomet pendant une leçon d’urdu. L’accusation de 2019 a suscité des violences collectives et la vandalisation de biens appartenant à la minorité hindoue, notamment l’école où l’incident aurait eu lieu et un temple hindou voisin. En février 2022, Lal a été condamné à la prison à vie et à une amende pour blasphème en vertu de l’article 295 (c) du CPP pour « remarques désobligeantes à l’égard du Saint Prophète ». Son appel reste en suspens malgré les plaidoyers d’innocence.
Assassinats ciblés
Au cours des six premiers mois de l’année 2022, les assassinats ciblés ont surtout visé des hommes occupant des postes de direction dans des communautés religieuses minoritaires. En janvier 2022, un inconnu armé a tué un prêtre chrétien et en a blessé un autre alors qu’ils rentraient en voiture de la messe dominicale à Peshawar. En mai 2022, deux hommes d’affaires sikhs ont été abattus par des assaillants non identifiés à Peshawar. Toujours en mai 2022, un Ahmadi a été poignardé à mort par un étudiant du séminaire dans le district d’Okara, dans la province du Pendjab. Selon le premier rapport d’incident (FIR), les membres de la famille de la victime ont accusé l’ecclésiastique en chef du séminaire d’avoir provoqué le meurtre de l’étudiant en prononçant des discours religieux incitant à la violence contre la communauté Ahmadiyya.
Lois anti-Ahmadiyya
En 1974, le gouvernement pakistanais, sous la direction du Premier ministre de l’époque, Zulfikar Ali Bhutto, redéfinit constitutionnellement le statut des Ahmadiyya, auparavant reconnus par le gouvernement comme une secte musulmane. Sous la dictature militaire du général Zia-ul-Haq, le Pakistan a adopté l’ordonnance XX de 1984, une ordonnance légale qui modifie le PPC en faisant de la désignation des membres de la communauté Ahmadiyya comme musulmans, contrairement à leurs croyances, une infraction pénale. L’article 298-B du Code pénal pakistanais considère en outre comme une infraction pénale le fait pour les Ahmadis d’utiliser un langage et des noms associés au Prophète, d’utiliser des pratiques musulmanes dans le cadre du culte ou de propager leur foi.
Article 298 du CPP — Utilisation abusive des épithètes, descriptions et titres, etc., réservés à certains personnages ou lieux saints :
B. (1) Toute personne du groupe Quadiani ou du groupe Lahori (qui se nomme elle-même « Ahmadis » ou sous tout autre nom qui, par des mots, soit parlés ou écrits, soit par une représentation visible —
(a) se réfère ou s’adresse à toute personne, autre qu’un calife ou un compagnon du saint prophète Mahomet [la paix soit avec lui], en tant qu’« Ameer-ul-Mumineen », « Khalifatul-Mumineen », Khalifa-tul-Muslimeen », « Sahaabi » ou « Razi Allah Anho » ;
(b) se réfère à, ou s’adresse à, toute personne, autre qu’une épouse du Saint Prophète Muhammad [la paix soit avec lui], comme « Ummul-Mumineen ».
(c) se réfère ou s’adresse à toute personne, autre qu’un membre de la famille « Ahle-bait » du Saint Prophète Muhammad [la paix soit avec lui], en tant que « Ahle-bait » ; ou
(d) fait référence à son lieu de culte, le nomme ou l’appelle « Masjid », est passible d’une peine d’emprisonnement de l’une ou l’autre sorte pour une durée pouvant aller jusqu’à trois ans et est également passible d’une amende.
B. (2) Toute personne du groupe Qaudiani ou du groupe Lahori [qui se nomme elle-même « Ahmadis » ou tout autre nom] qui, par des mots, soit parlés ou écrits, soit par une représentation visible, se réfère au mode ou à la forme d’appel à la prière suivi par sa foi comme « Azan », ou récite Azan tel qu’il est utilisé par les Musulmans, sera punie d’une peine d’emprisonnement de l’une ou l’autre description pour une durée pouvant aller jusqu’à trois ans, et sera également passible d’une amende.
298 — C. Personne du groupe Quadiani, etc., se présentant comme musulman ou prêchant ou propageant sa foi : Toute personne du groupe Quadiani ou du groupe Lahori [qui s’appelle elle-même « Ahmadis » ou tout autre nom], qui, directement ou indirectement, se présente comme un musulman, ou appelle ou fait référence à sa foi comme étant l’Islam, ou prêche ou propage sa foi, ou invite les autres à accepter sa foi, par des paroles, des écrits ou des représentations visibles, ou de quelque manière que ce soit, porte atteinte aux sentiments religieux des musulmans, sera puni d’une peine d’emprisonnement de l’une ou l’autre nature pouvant aller jusqu’à trois ans et sera également passible d’une amende.
En vertu de ces lois, la référence au leader Ahmadiyya comme étant le calife ou le messie de l’islam est considérée comme un blasphème. Il est interdit aux musulmans ahmadis d’imprimer, d’obtenir ou de distribuer des documents liés à leur foi, de citer le Coran ou les hadiths, d’utiliser la kalmah ou le credo musulman [dans les inscriptions personnelles, y compris les invitations, les pierres tombales, les signes, les bijoux, etc.], de construire des mosquées ou d’appeler leurs lieux de culte des mosquées, et de lancer l’appel à la prière musulmane [l’adhan]. Pratiquement tout acte public de culte, de dévotion ou de propagation par un Ahmadi peut être considéré comme un blasphème, un délit pénal passible d’une amende, d’une peine d’emprisonnement ou de la mort.
Ces lois et politiques répressives contribuent largement à la discrimination systémique et sociétale dont sont victimes les musulmans ahmadis au Pakistan — une discrimination que les représentants du gouvernement soutiennent et attisent souvent publiquement. Les clercs, les groupes religieux, les politiciens et les partis politiques partisans de la ligne dure utilisent souvent les lois anti-Ahmadiyya et les lois sur le blasphème du pays comme point de ralliement. L’utilisation par les responsables d’un langage enflammé incite à la violence et au harcèlement des ahmadis, notamment par des assassinats ciblés, la profanation de tombes, la démolition de mosquées ahmadies, le boycott officieux d’entreprises, des discours de haine, y compris de la part de responsables gouvernementaux, et le harcèlement en ligne.
Par exemple, en mai 2022, le porte-parole de la communauté Ahmadiyya du Pakistan a signalé que le corps d’un homme ahmadi avait été exhumé de sa tombe. Selon les rapports de la communauté Ahmadiyya, un meurtre ciblé d’un homme Ahmadi a eu lieu en mai de cette année, et quatre autres tentatives de meurtre liées à la religion ont eu lieu. En mars, un musulman sunnite a été tué par des assaillants non identifiés travaillant dans la clinique d’un médecin musulman ahmadi à Peshawar. De janvier 2022 à juillet 2022, la communauté Ahmadiyya a signalé que plus de 170 tombes et au moins deux lieux de culte ont été profanés, souvent avec l’aide des autorités. En juillet 2022, 53 tombes ahmadies ont été profanées dans le district de Gujranwala, dans la province du Pendjab, sous la supervision de la police. Cette année, pendant l’Aïd ul Adha, la fête musulmane qui marque le sacrifice du prophète Abraham, plusieurs membres de la communauté ahmadie de la province du Pendjab ont été arrêtés pour avoir heurté les sentiments des musulmans en procédant à un abattage rituel islamique à l’intérieur de leur maison pour célébrer cette fête. Les membres de la communauté Ahmadiyya affirment que l’agressivité à leur égard est influencée par les groupes islamistes d’extrême droite tels que le TLP.
La montée de l’extrémisme
Des groupes politiques et des individus islamistes extrémistes utilisent la rhétorique et diffusent des désinformations ciblant les minorités religieuses à des fins personnelles et politiques. Ces groupes sont enhardis par les lois du Pakistan et utilisent souvent les lois sur le blasphème et les lois anti-Ahmadiyya comme points de ralliement pour leurs slogans de campagne. En juin 2022, le TLP et Ahli-Sunnat Wal Jamaat, un groupe politique et un groupe religieux, respectivement, ont scandé des slogans demandant l’expulsion d’un haut-commissaire indien et le boycott des produits indiens après que la porte-parole du Bhartiya Janata Party [BJP], Nupur Sharma, ait fait des déclarations controversées sur le prophète Mahomet. Le tumulte a conduit à la profanation d’un temple hindou à Karachi.
Alimentant encore cet extrémisme, les manuels scolaires pakistanais présentent souvent les minorités religieuses comme des citoyens de seconde zone. Des activistes et des éducateurs ont critiqué le programme national unique [SNC] révisé du Pakistan pour son manque d’inclusion des religions. En mars 2022, cependant, le ministère fédéral de l’éducation du Pakistan a déclaré que le bouddhisme, le zoroastrisme, la foi baha’ie, le christianisme, l’hindouisme, le kalash et le sikhisme seraient ajoutés au programme d’études religieuses du pays dans le SNC.
Enlèvement, mariage et conversion forcée à l’islam
Les cas d’enlèvement, de conversion forcée à l’islam, de viol et de mariage forcé restaient des menaces imminentes pour les femmes et les enfants des minorités religieuses, en particulier celles de confession chrétienne, hindoue et sikhe. En janvier 2022, Mahnoor Ashraf, une jeune chrétienne de 14 ans vivant à Lahore, a été enlevée, convertie de force à l’islam et mariée à un voisin musulman de 45 ans, Muhammad Ali Khan Ghauri. La famille d’Ashraf a porté plainte contre Ghauri pour avoir converti de force une mineure. Cependant, le certificat de mariage islamique utilisé pour documenter le mariage indique qu’elle avait 19 ans, alors que son certificat de naissance prouve le contraire. En mars 2022, Pooja Kumari, une jeune fille hindoue de 18 ans, a été abattue dans la province de Sindh alors qu’elle résistait à un enlèvement pour tentative de mariage forcé.
Actuellement, il n’existe aucune loi qui criminalise spécifiquement les conversions forcées ou qui protège les femmes des minorités religieuses au Pakistan. En octobre 2021, une commission parlementaire a rejeté un projet de loi visant à protéger les minorités contre la conversion forcée, auquel s’opposait également le ministère pakistanais des Affaires religieuses. Les parlementaires ont fait valoir que la fixation d’un âge limite pour les conversions de non-musulmans « va à l’encontre de l’islam et de la Constitution du Pakistan. »
Alors que les femmes des minorités religieuses subissent souvent une conversion forcée par le mariage, certains hommes des minorités religieuses sont contraints de se convertir par des moyens socio-économiques. Au Pakistan, les minorités religieuses, en particulier les communautés hindoues et chrétiennes, se trouvent majoritairement dans une situation socio-économique défavorable, ce qui les rend particulièrement vulnérables. Des personnes et des organisations bien nanties utilisent des incitations économiques telles que des aides financières et des remises de dettes pour persuader les familles des minorités religieuses de se convertir à l’islam. Dans certains cas, la conversion à l’islam est considérée comme un moyen d’éviter la discrimination et la violence religieuses.
Conclusion
Comme le souligne cette fiche, la situation internationale de la liberté de religion au Pakistan reste désastreuse. L’existence et l’application des lois sur le blasphème et des lois anti-Ahmadiyya facilitent la tâche des éléments extrémistes islamistes et soutiennent leur discours qui laisse peu de place à l’inclusion religieuse. Les lois pakistanaises ne protègent pas non plus les minorités religieuses qui sont de plus en plus exposées aux enlèvements, aux mariages forcés et à la conversion forcée à l’islam. Dans le cadre de son engagement avec le Pakistan, le gouvernement américain devrait continuer à soulever les problèmes de liberté religieuse et à assurer la protection des communautés religieuses visées par les lois problématiques du Pakistan et les groupes extrémistes, notamment en mettant en œuvre les recommandations contenues dans le rapport annuel 2022 de l’USCIRF.
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