L’Iran resserre son étau sur les minorités religieuses

29 décembre 2021 | Marjan Keypour Greenblatt | Article Eighteen

Depuis des milliers d’années, l’Iran se distingue par une culture qui valorise la diversité et un lieu où les minorités religieuses s’épanouissent en tant que communautés indépendantes. La République islamique cherche aujourd’hui à changer cela, en implantant ses propres dirigeants au sein de différents groupes confessionnels pour protéger et promouvoir ses intérêts. Cette approche pourrait condamner ces anciennes minorités à un avenir fait de traditions altérées, voire au risque de disparaître complètement d’Iran.

La République islamique a formellement interdit la conversion à l’islam il y a plusieurs décennies. Cet outil puissant empêchait les communautés minoritaires de se développer au-delà de leur taux de natalité. Mais aujourd’hui, l’Iran joue un rôle plus actif dans les affaires des minorités religieuses, en imposant des réglementations incohérentes, en ponctionnant leurs biens et en nommant des successeurs pour affaiblir les dirigeants traditionnels et prendre le contrôle de ces populations. Ces personnes influentes ont généralement reçu des incitations telles que des fonds, un accès au pouvoir, la sécurité et d’autres privilèges en échange de leur collaboration avec le gouvernement iranien.

Cela semble faire partie d’un plan plus large visant à infiltrer ces communautés afin que les dirigeants de la République islamique puissent étendre leur influence et exercer un plus grand contrôle sur elles. Cette forme d’intolérance religieuse s’écarte radicalement des pratiques culturelles persanes traditionnelles. Avant la révolution islamique de 1979, la dynastie des Pahlavi, qui remontait à l’époque de Cyrus le Grand, avait pour politique de permettre aux minorités religieuses de s’épanouir. Même s’il existait des préjugés religieux nés de l’ignorance, les minorités étaient autorisées par la loi à pratiquer librement leur culte, leurs rituels et à vivre comme des citoyens à part entière. Après la chute du shah, cependant, de nombreux dirigeants de minorités ont accepté la nouvelle réalité et exprimé leur loyauté envers le régime islamique. Ils ont notamment accepté que les chrétiens, les juifs et les zoroastriens du pays soient considérés comme des citoyens de seconde zone, comme le prévoit la nouvelle Constitution iranienne. Ces dirigeants religieux ont agi ainsi pour assurer une certaine liberté et sécurité à leurs communautés, dans l’espoir de préserver autant que possible leurs traditions religieuses et culturelles. Le maintien d’un équilibre entre leur communauté religieuse et la théocratie, aussi difficile soit-il, a permis à cette génération de dirigeants religieux de conserver leurs traditions et leurs croyances.

La République islamique déploie également la langue pour influencer et contrôler les minorités religieuses. Par exemple, les chrétiens sont tenus de célébrer des offices uniquement dans des langues anciennes comme l’assyrien et l’arménien, mais pas en persan, ce que le régime craint de faciliter les conversions. Et si les juifs sont autorisés à prier en hébreu, il leur est interdit d’enseigner la langue parlée, de peur que de prétendus sionistes ne gagnent en influence en Iran. En appliquant ces réglementations désordonnées, le gouvernement iranien surveille, isole et opprime les minorités religieuses, notamment les soufis, les sunnites, les zoroastriens, les chrétiens et les juifs. Les paragraphes suivants présentent un contexte historique et une analyse des mesures discriminatoires actuelles à l’encontre de ces cinq groupes.

Les soufis Nematollahi Gonabadi

Les derviches Nematollahi Gonabadi représentent une branche soufie populaire et séculaire de l’islam chiite et se caractérisent par leur « service et leur amour désintéressés de tous les êtres humains ».

Hamid Gharagozloo, un représentant de l’Organisation internationale de protection des droits de l’homme, a expliqué que le chef des derviches (ou « Ghotb »), le Dr Noor Ali Tabandeh, âgé de 90 ans, défendait des idéaux qui semblaient contraires au gouvernement iranien. « Pour lui, rien n’était plus sacré et important que la vie d’une personne », a déclaré Gharagozloo. Voyant dans ce leader populaire une menace, les autorités l’ont assigné à résidence pendant près de deux ans et l’ont forcé à choisir un successeur sur une liste de candidats approuvée par le guide suprême Ali Khamenei. Pendant son assignation à résidence, le Dr Tabandeh s’est plaint d’avoir été empoisonné ; après sa mort, les dirigeants derviches ont affirmé avoir trouvé des preuves d’un acte criminel.

Gharagozloo a expliqué que la liste des successeurs comprenait le second neveu du Dr Tabandeh, Reza Tabandeh. Jeune et instruit à l’étranger, il avait des références superficielles et revendiquait le titre vénéré de « Ghotb », mais comme les autres candidats, il aurait probablement fait passer les intérêts du gouvernement avant le bien-être de la communauté. Pour minimiser les dommages potentiels à l’ordre, le Dr Tabandeh a accepté à contrecœur la personne la plus âgée de la liste, Alireza Jazbi. Malheureusement, les résultats obtenus sous la direction de Jazbi ont été troublants, car les Gonabadis connaissent des changements radicaux dans leurs traditions de longue date. Gharagozloo explique qu’auparavant, n’importe qui pouvait devenir derviche sans aucune condition préalable, mais les nouvelles règles de conversion exigent que l’individu étudie d’abord l’islam avec un marja taghlid — un membre du clergé chiite de haut rang officiellement affilié à la République islamique. Cette exigence devrait réduire considérablement la taille de la communauté, qui a été extrêmement populaire parmi les convertis. Au cours des 40 années qui se sont écoulées depuis la révolution islamique, le nombre d’adeptes a considérablement augmenté et, selon certaines estimations, il se chiffre aujourd’hui en millions. En outre, la communauté craint que la phase d’« étude » avec des membres du clergé approuvés par le régime ne soit l’occasion d’inculquer les valeurs de la révolution islamique tout en dénaturant les valeurs traditionnelles de la communauté.

Sunnites

La République islamique impose depuis longtemps des mesures répressives à l’encontre des sunnites, qui sont passées de la restriction à la violence. Selon Ebrahim Ahrari Khalaf, présentateur de l’émission Cheshmandaz sur Kalameh TV et lui-même musulman sunnite, « il y a une influence directe du régime parmi les sunnites ». Depuis la révolution islamique, le gouvernement a utilisé diverses mesures pour contrôler et surveiller la population sunnite, qui est importante, estimée à près de 10 millions de personnes en Iran. Le Bureau du guide suprême contrôle tous les aspects de la vie des sunnites, y compris la gestion des écoles, la publication de livres, les affaires de la mosquée, les activités du clergé et même les sermons hebdomadaires prononcés par les imams sunnites. Chaque prière ou sermon du vendredi doit être approuvé par le bureau du Guide suprême et contenir les points de discussion requis préparés par le gouvernement.

Pendant des décennies, le régime a également tenté de centraliser le culte de la population sunnite. Sa principale stratégie consistait à établir des institutions religieuses sous les auspices de Qom, le siège de l’islam chiite dans le pays. À la suite de conflits avec les Kurdes, le régime a créé le Grand Centre islamique de Sanandaj afin de contrôler progressivement tous les aspects de la vie religieuse dans les régions à prédominance sunnite telles que le Kurdistan, l’Azerbaïdjan occidental et Kermanshah. Pendant la présidence de Mahmoud Ahmadinejad, le régime a lancé la « Réglementation des écoles sunnites d’Iran », qui a pris le contrôle des institutions éducatives sunnites contre leur gré. Il a exigé une approbation spéciale pour chaque imam sunnite, usurpant ainsi la capacité de la communauté à choisir son propre clergé religieux et sa direction spirituelle. Ces politiques ont progressivement centralisé la surveillance de l’ensemble du clergé en créant un système d’emploi et de rapports afin que leurs activités soient contrôlées.

Dans le cadre de cette stratégie, l’imam Molavi Makhdouni à Khorasan a été remplacé par Molavi Mousa Karam Pour par le ministère des Renseignements en 1990. Karam Pour a d’abord été installé pour créer des divisions entre les sunnites de Mashhad, mais finalement sa capacité à unifier les sunnites de la région a fait de lui une menace pour le régime. Ainsi, en 1994, sa mosquée, Masjed Feiz, a été attaquée par 50 bulldozers et grues et rasée. Karam Pour a ensuite été assassiné. Dans la région de Taibad, l’imam Molavi Ebrahim Seifi Zadeh a été arrêté en 1991 et fouetté pour atteinte à la sécurité nationale et blasphème. Il a été contraint de s’exiler en Afghanistan, puis assassiné il y a deux ans. En 2010, Sheikh Ghoreishi, le leader sunnite de la région de Talesh, a été arrêté, exilé et remplacé par Vaha Bina, qui a pris en charge les programmes éducatifs destinés aux sunnites.

Zoroastriens

En 2020, la communauté indigène zoroastrienne a été secouée par la nouvelle du meurtre de son chef Arash Kasravi, ainsi que de ses compagnons. Les zoroastriens ont demandé une enquête approfondie et l’arrestation du coupable, mais le procureur local a déclaré que le suspect s’était suicidé, ne laissant aucun recours légal à la famille. Le nouveau chef « officiel » de la communauté, Ardeshir Khorshidian, suit strictement l’idéologie du régime. Il fait même la promotion du soi-disant douzième imam, le prophète caché connu sous le nom de Mahdi, bien qu’il s’agisse d’un principe de l’islam chiite qui n’a rien à voir avec la foi zoroastrienne.

Chrétiens

L’influence maligne du régime sur les dirigeants chrétiens d’Iran n’est pas suffisamment connue de la communauté internationale. En 2014, Victor Bet Tamraz, le pasteur irano-assyrien de longue date de l’église pentecôtiste de Shahrara à Téhéran, a été violemment déposé de sa chaire. Il a subi un isolement cellulaire pendant 65 jours et risquait une peine de 10 ans de prison pour avoir exercé son autorité religieuse. L’église a été fermée et la congrégation a été dépouillée de son sanctuaire et de son clergé.

Mais l’emprise de l’État sur le leadership religieux des minorités persiste parmi les églises survivantes. « Nous savons qu’il y a toujours un agent du gouvernement ou un agent double qui surveille les discours, les sermons et les activités de l’église pour s’assurer que nous ne nous prononçons pas contre le gouvernement et que nous n’exprimons pas de sentiments négatifs à l’égard du régime », a déclaré Juliana Taimourazy, candidate au prix Nobel de la paix en 2021 et présidente du Conseil irakien de secours aux chrétiens, qui a quitté l’Iran en raison des difficultés et de la discrimination auxquelles elle était confrontée en tant que chrétienne pratiquante.

La communauté chrétienne assyrienne millénaire d’Iran comptait environ 90 000 membres avant la révolution islamique. Toutefois, au lendemain de celle-ci, les pressions exercées sur la communauté, principalement en raison de leur citoyenneté de seconde zone et de l’environnement hostile, ont incité nombre d’entre eux à quitter le pays et à rejoindre la diaspora, réduisant ainsi son nombre à moins de 7 000 personnes. « Cet exode massif parle de lui-même », a déclaré Taimourazy. « C’est une forme de génocide religieux », où aucun sang n’est versé mais où une civilisation est progressivement éliminée parce que ses habitants sont « opprimés, moqués et harcelés pour leur foi. » Ceux qui sont restés sur place sont les personnes âgées et infirmes, ainsi qu’un petit nombre de chrétiens plus jeunes qui n’ont jamais vu leur communauté jouir d’une quelconque liberté et n’ont donc pas la vision nécessaire pour la rétablir dans ses droits.

La population assyrienne n’est pas non plus le seul groupe chrétien opprimé par le régime. D’autres communautés sont contraintes de se plier à des restrictions telles que l’interdiction de pratiquer le culte en persan, de faire du prosélytisme ou d’engager des conversations extérieures sur leur foi, et d’inclure des non-chrétiens dans leurs célébrations.

Mansour Borji, directeur du plaidoyer de l’organisation de défense des droits religieux Article18, a indiqué qu’à plusieurs reprises, les dirigeants chrétiens élus par la communauté n’ont pas été autorisés à exercer leurs fonctions et ont dû se retirer au profit de personnalités nommées par le gouvernement. M. Borji a également expliqué une nuance surprenante dans l’oppression des minorités religieuses : malgré l’exode massif des chrétiens, le « régime iranien préférerait avoir une certaine présence des chrétiens en Iran, à condition qu’ils se plient à leurs exigences et perpétuent la propagande d’État selon laquelle ils font preuve de tolérance envers les autres religions. »

Pour se positionner comme le garant des traditions de tolérance religieuse du pays, la République islamique a permis aux groupes confessionnels d’avoir une représentation limitée au parlement iranien, mais leurs pouvoirs sont sévèrement limités. Le plus célèbre d’entre eux, Yonatan Betkolia, député chrétien assyrien d’Iran, projette une image de tolérance et de pluralisme en Iran, défend ses ambitions étrangères et critique tout, des États-Unis à Israël en passant par les députés néerlandais et les groupes religieux australiens. Des dirigeants comme Betkolia jouent un rôle sur la scène mondiale en attestant faussement de la liberté de religion en Iran, et leur fonction intérieure consiste à faire respecter les restrictions imposées par la République islamique. L’exemple le plus visible est leur participation aux impopulaires élections iraniennes, qui sont largement boycottées par les citoyens de toutes les religions. Pour maintenir le statu quo du régime, Borji explique que « tout [dirigeant chrétien] qui franchit cette ligne tomberait en disgrâce et serait bientôt banni. »

Juifs

La tactique consistant à insérer des dirigeants dans les communautés a également été utilisée par la République islamique pour infiltrer la communauté juive. Le rabbin Yehuda Gerami, un jeune homme charismatique ordonné au Ner Israel Rabbinical College, a gravi les échelons du clergé juif en Iran et a été présenté à l’étranger comme le « grand rabbin » de l’Iran. Son récent voyage aux États-Unis a été préapprouvé par le ministère de l’orientation et a sans doute servi à générer des renseignements pour le gouvernement iranien.

Le rabbin Gerami semble sincèrement préoccupé par le succès et la sécurité de sa communauté ; cependant, il a été ordonné dans la tradition ashkénaze de Chabad, dont la culture et les pratiques diffèrent des traditions Mizrahi des Juifs iraniens, qui remontent à 3 000 ans, dans l’ancienne Babylonie. Le rabbin Gerami éloigne la prochaine génération de Juifs iraniens de ces racines. Ce type de tension entre un rabbin extérieur pénétrant les traditions religieuses indigènes n’est pas propre à l’Iran ; il a été observé dans d’autres pays ces dernières années également. Par exemple, le rabbin Gerami a introduit le port de la perruque chez les femmes juives pratiquantes, une tradition courante chez les femmes orthodoxes en Occident, mais qui n’a jamais fait partie de la pratique juive iranienne.

À l’étranger, les prises de position du rabbin Gerami ont fait froncer les sourcils et suscité l’inquiétude des juifs de tous horizons. Non seulement il a soutenu le régime par des déclarations telles que l’expression de sa sympathie après l’assassinat de Qassem Soleimani, mais il a refusé de dénoncer sa rhétorique antisémite et son négationnisme.

Comme c’est le cas pour toutes les activités coordonnées par le ministère iranien de l’orientation, les déplacements du rabbin Gerami à l’étranger sont soigneusement planifiés et destinés à délivrer un message. Au cours d’un voyage de deux mois en octobre et novembre, il a visité des régions à forte population juive, comme New York, Los Angeles et la région du Grand Washington. Il faut savoir que l’affiliation de M. Gerami à Chabad lui donne accès à un réseau international de dirigeants et de communautés juives connus pour leurs services sociaux et leurs dons de charité. Son voyage a été couvert par la presse juive américaine, un magazine orthodoxe marginal faisant l’éloge de la « liberté religieuse » et de la « communauté juive florissante » en Iran — preuve que le rabbin Gerami a réussi à étendre son réseau international et à transmettre le message du ministère de l’orientation.

Cela devrait également servir à rappeler que les élus américains et les autres décideurs politiques doivent faire preuve d’un profond scepticisme lorsqu’ils traitent avec des dignitaires religieux iraniens. Les faits sur le terrain en Iran ne sont pas nécessairement tels qu’ils sont présentés par les membres du clergé de différentes confessions qui visitent les États-Unis. Si la séparation de l’Église et de l’État est une valeur occidentale fondamentale, c’est loin d’être le cas en République islamique.

Perspectives

La plupart des pays considèrent à juste titre la liberté de religion comme un droit de l’homme fondamental, ce qui signifie qu’il faut autoriser les gens à pratiquer leur culte comme ils l’entendent, permettre aux communautés de choisir leurs propres dirigeants et autoriser les groupes confessionnels à préserver leurs traditions. La République islamique refuse d’accorder cette liberté fondamentale à ses propres minorités religieuses. C’est révélateur et cela nous rappelle clairement que, malgré sa propagande, le gouvernement de Téhéran ne cherche rien d’autre qu’à préserver son propre pouvoir et qu’il est plus que disposé à sacrifier les droits et libertés de ses citoyens pour y parvenir.