26 décembre 2021 | Massimo Introvigne | Bitter Winter
*Un document présenté à la conférence de mi-parcours du Comité de recherche sur la sociologie de la religion (RC-22) de l’Association internationale de sociologie, Vilnius, Lituanie, 11-14 novembre 2021.
Le 30 septembre 1949, la veille du début de son mandat de 27 ans en tant que premier Premier ministre de la Chine communiste, Zhou Enlai a conduit les 3 000 délégués de la première conférence de consultation politique chinoise sur la place Tiananmen, où ils ont posé la première pierre du monument aux héros du peuple. Après Zhou Enlai, le président Mao lui-même a pris la parole. Il a décrit les huit bas-reliefs qui devaient être construits pour le monument, en l’honneur de huit révolutions chinoises. Le second devait célébrer le soulèvement de Jintian en 1851, lorsque Hong Xiuquan a lancé ce qui deviendra la rébellion des Taiping.
Au cours des années suivantes, Mao a personnellement ordonné de célébrer Hong et les Taiping par le biais de monuments, de musées, de romans et de pièces de théâtre, bientôt complétés par des séries télévisées. Cette démarche a été poursuivie par tous les successeurs de Mao, y compris le président Xi Jinping.
Le fait que Mao et le Parti communiste chinois célèbrent Hong contraste avec la façon dont le fondateur du mouvement Taiping était perçu dans la Chine impériale et par les politiciens et les érudits occidentaux du XIXe siècle (y compris Karl Marx, qui, contrairement à Mao, avait une opinion très négative de Hong).
Hong s’est proclamé frère cadet de Jésus, a épousé quatre-vingt-huit femmes, a fait décapiter celles d’entre elles qui lui déplaisaient ou oubliaient qu’elles devaient constamment sourire. La guerre pour éradiquer le royaume céleste qu’il a réussi à établir a coûté à la Chine entre 30 et 70 millions de morts. Bien que certains historiens occidentaux aient réévalué la créativité religieuse de Hong, dans le jargon journalistique moderne, il serait la quintessence du chef de « secte », et dans la Chine impériale, les Taiping étaient considérés comme un exemple stéréotypé de xie jiao, un mot souvent traduit en anglais par « culte maléfique », mais dont la signification exacte fait l’objet de cet article.
Mao, qui a lancé la première grande campagne d’éradication du « xie jiao » en Chine communiste, en arrêtant dans les années 1950 plus de 13 millions de membres du Yiguandao et d’autres mouvements religieux, considérait les Taiping comme un mouvement patriotique protocommuniste. En effet, appeler les Taiping un xie jiao reste interdit dans la Chine continentale contemporaine. Pour des raisons différentes, les considérant comme de bons Chinois Han se rebellant contre la dynastie étrangère mandchoue Qing, les nationalistes chinois, de Sun Yat-Sen (qui s’est même surnommé « Hong Xiuquan le second ») à Chiang Kai-Shek, ont également considéré les Taiping comme un mouvement patriotique légitime plutôt que comme un xie jiao.
Les mêmes jugements contrastés ont été formulés pour le mouvement xénophobe et antichrétien des Boxers, exterminé par les forces étrangères de l’Alliance des huit nations en 1900 et 1901 après avoir tué quelque 30 000 missionnaires et chrétiens chinois. Le mois dernier, un livre controversé qualifiant les Boxers de xie jiao, écrit par le dissident chinois Liu Qikun et publié à Taïwan, a été interdit à Hong Kong. La nouvelle loi sur la sécurité nationale a été citée, et le fait d’offenser les Boxers, considérés comme de bons patriotes, et de les qualifier de xie jiao est interdit en Chine continentale.
En mentionnant ces exemples, je ne suggère aucune conclusion sur les Taiping ou les Boxers. Mon propos est de montrer que l’étiquette xie jiao a un fort contenu politique, ce qui est important pour comprendre les campagnes anti-xie jiao tant en Chine continentale qu’à Taïwan.
En 2020, Zhang Xinzhang, professeur à l’école de marxisme de l’université du Zhejiang, a publié un article sur la signification du xie jiao, dont il a dit qu’il provenait de conversations avec le soussigné après avoir lu certains de mes articles sur la question et m’avoir rendu visite en Italie. Zhang a déclaré que c’est une erreur de traduire xie jiao par « cultes » ou « cultes maléfiques ». Pour lui, ces traductions sont trompeuses. Il a recommandé de ne pas traduire xie jiao, et de simplement le translittérer, comme les érudits le font normalement pour le qigong ou le kung-fu.
Bien que le principal argument utilisé par Zhang soit d’ordre politique, à savoir que la principale caractéristique du xie jiao est d’être perçu comme hostile au gouvernement et dangereux pour la stabilité et l’harmonie sociales, ce qui ne fait pas nécessairement partie de la signification du mot « secte » en anglais, je pense qu’un argument fort à l’appui de son idée de ne pas traduire le xie jiao vient de l’histoire, comme en témoignent les études de Wu Junqing.
Traduire xie jiao par « cultes » est anachronique. Jiao signifie « enseignements » et xie signifie « tordu », « plié », et lorsqu’il est appliqué à des idées, « incorrect » ou « mauvais ». Cette application est antérieure à l’ère chrétienne. Cependant, le composé xie jiao a été utilisé pour la première fois par un personnage historique identifiable, Fu Yi, un intellectuel taoïste et courtisan Tang qui a vécu de 555 à 639 de notre ère. Fu était persuadé que le bouddhisme était une menace mortelle pour la Chine et qu’il fallait l’éradiquer complètement, si nécessaire en exterminant les bouddhistes chinois. Dans deux textes rédigés en 621 et 624, il explique pourquoi cela est nécessaire et que le bouddhisme est un xie jiao, un terme nouvellement inventé indiquant des « enseignements hétérodoxes ».
Dès la première utilisation du terme par Fu Yi, nous pouvons constater que la critique théologique du bouddhisme était secondaire. Pour Fu, les deux principales caractéristiques d’un xie jiao ne sont pas théologiques. Premièrement, un xie jiao ne reconnaît pas l’autorité absolue de l’empereur et ne soutient pas l’État. Deuxièmement, le xie jiao est l’expression d’une « sorcellerie barbare » qui ne fait pas partie de la grande tradition religieuse chinoise. Fu Yi n’avait rien contre la magie en général. En fait, il était le grand astrologue de la cour des Tang. Ce qu’il voulait dire, c’est que le bouddhisme utilisait la magie noire.
Si, comme nous le savons tous, le bouddhisme n’a finalement pas été éradiqué en Chine, bien qu’il ait été périodiquement persécuté, les dynasties médiévales Song et Yuan ont continué à utiliser le xie jiao pour désigner les mouvements qu’elles prévoyaient d’éliminer, y compris l’insaisissable « Lotus blanc », un groupe fréquemment interdit par les empereurs chinois, mais qui, selon l’universitaire néerlandais Barend ter Haar, n’a peut-être jamais existé en tant que tel, le « Lotus blanc » étant une étiquette apposée à des mouvements différents et sans rapport entre eux que l’État avait décidé d’éradiquer pour des raisons politiques. Les deux caractéristiques d’un xie jiao restent d’être perçu comme antigouvernemental et d’être accusé d’utiliser la magie noire, notamment en élevant des lutins et en jetant des sorts malveillants.
C’est à la fin de l’ère Ming que l’interdiction du xie jiao, avec la peine de mort pour les personnes impliquées dans ses activités, est officiellement légiférée, et que les mouvements sont officiellement déclarés xie jiao d’abord à l’échelle locale puis nationale. Au XVIIe siècle, ils incluent à nouveau le Lotus blanc, mais aussi le christianisme dans son ensemble. Les chrétiens étaient également accusés de pratiquer la magie noire, notamment d’arracher les yeux et les organes internes des enfants et de les utiliser dans des rituels alchimiques.
Par la suite, le cas du christianisme a continué à prouver que le fait d’inscrire une religion sur la liste des xie jiao ou de la retirer de la liste correspondante obéissait largement à des motivations politiques. Les Qing ont inscrit le christianisme sur la liste des xie jiao en 1725, mais l’ont retiré de la liste en 1842 en raison des pressions exercées par les puissances occidentales.
La Chine nationaliste, la Chine continentale communiste et Taïwan n’ont pas inventé la catégorie du xie jiao, mais l’ont héritée d’une tradition séculaire, qui n’avait pas grand-chose à voir avec les controverses occidentales sur les « cultes ». J’ai beaucoup écrit sur les campagnes contre le xie jiao en Chine communiste, et sur l’article 300 du Code pénal chinois, qui fait de l’« utilisation » d’un xie jiao, c’est-à-dire le fait d’être actif à quelque titre que ce soit dans un groupe figurant sur la liste des mouvements interdits, un crime passible d’importantes peines de prison. Je ne traiterai pas davantage de la République populaire de Chine aujourd’hui.
Je voudrais plutôt insister sur le fait que la lutte contre le xie jiao n’était pas une caractéristique distinguant le Parti communiste chinois (PCC) de son homologue nationaliste, le Kuomintang. Certes, la lutte du PCC contre le xie jiao ne peut être comparée quantitativement à la lutte parallèle du Kuomintang, si l’on considère le nombre de personnes arrêtées et exécutées. Cependant, d’un point de vue théorique, Sun Yat-Sen et Chiang Kai-Shek partageaient tous deux avec Mao l’idée que le xie jiao devait être éradiqué.
Le nationalisme chinois est né comme une idéologie progressiste de modernisation, et les xie jiao étaient considérés comme des « organisations superstitieuses » (mixin jiguan) résistant à la modernité et au progrès. Bien que, comme l’ont noté des chercheurs tels que David Ownby et David Palmer, les gouvernements nationalistes de la Chine continentale étaient constamment occupés par d’autres priorités et n’ont jamais réussi à développer l’appareil anti-xie jiao efficace que Mao a pu mettre en place depuis les années 1950, leurs idéologues ont continué à appeler à la répression du xie jiao, et parfois ils ont été entendus. En 1927, par exemple, l’un des plus grands nouveaux mouvements religieux qui existaient en Chine, Tongshanshe, a été victime d’une de ces répressions.
Les religions d’écriture spirituelle, c’est-à-dire les groupes qui obtenaient leurs textes sacrés des esprits par des formes d’écriture automatique, comme Daoyuan et Wushanshe, ont également été persécutées.
Après la victoire des communistes dans la guerre civile chinoise, l’establishment du Kuomintang s’est déplacé à Taïwan, où il a établi la République de Chine dirigée par Chiang Kai-Shek. Dans les années 1950, les membres des groupes persécutés en Chine continentale sous le nom de xie jiao, y compris le mouvement le plus ciblé de cette décennie, le Yiguandao, se sont échappés en grand nombre vers Taïwan, tout en sachant que le Kuomintang leur était également hostile.
Pendant la période de la loi martiale, c’est-à-dire entre 1949 et 1987, le Yiguandao a effectivement fait l’objet d’une surveillance et de répressions périodiques à Taïwan. Il a également été faussement accusé de pratiquer la magie noire. Les autres mouvements soumis à des mesures de répression pendant la période de la loi martiale étaient ceux dont le siège était au Japon, notamment Tenrikyo et Soka Gakkai, car le souvenir de la lutte contre les Japonais était très présent dans l’élite du Kuomintang.
Il convient de rappeler que Chiang Kai-Shek s’était lui-même converti au christianisme et qu’il considérait le christianisme protestant de type américain comme une force modernisatrice et anticommuniste. Toutefois, cela ne s’appliquait qu’au christianisme traditionnel. Les nouveaux mouvements religieux chrétiens non conventionnels étaient facilement accusés d’être des xie jiao. Comme le professeur Tsai l’a démontré dans un article récent, en 1974, une violente répression a visé l’Église du Nouveau Testament, un mouvement pentecôtiste fondé par la star de cinéma chrétienne de Hong Kong Mui Yee, dont le siège avait été déplacé après la mort du fondateur en 1966 à Mount Zion, près de Kaohsiung, à Taïwan.
Après que la communauté du Mont Sion eut été dissoute par la répression de 1974, une deuxième descente tout aussi violente, au cours de laquelle des fidèles ont été violemment battus et certains sont morts, a visé les membres de l’Église du Nouveau Testament autour de Taïwan en 1985. Seules les protestations des pentecôtistes américains et l’intervention du gouvernement américain ont mis fin à la persécution.
Le Kuomintang avait également développé une relation de soutien mutuel avec la BAROC, l’Association bouddhiste de la ROC, permettant au gouvernement de prétendre qu’en dépit de la loi martiale, il était un ami et un protecteur de la religion. Toutefois, l’autorité de la BAROC a été érodée par les maîtres bouddhistes indépendants et les nouveaux mouvements, qui prônaient souvent la démocratie et la justice sociale et étaient donc au moins implicitement critiques à l’égard du gouvernement.
C’est l’une des raisons qui ont conduit à une nouvelle persécution des groupes qualifiés de xie jiao dans la phase post-autoritaire de Taïwan. La loi martiale a été levée en 1987, mais le Kuomintang a largement maintenu son pouvoir, et ce n’est qu’à partir de 2016 que Taïwan a eu à la fois un président et une majorité au Parlement non affiliés au Kuomintang ou n’en faisant pas partie.
Les électeurs taïwanais ont été autorisés pour la première fois à élire leur président en 1996. Certains dirigeants de mouvements religieux ont estimé que la démocratie impliquait qu’ils soient libres d’exprimer leur soutien aux candidats à la présidence qui s’opposaient à la réélection du président du Kuomintang, Lee Teng-Hui. L’un de ces candidats était Chen Lu-An, un disciple de Maître Hsing Yun, l’abbé du grand ordre bouddhiste Fo Guang Shan. L’abbé a ouvertement promu Chen comme candidat à la présidence, tout comme Maître Wei Jue, le chef d’un autre ordre bouddhiste, Chung Tai Shan.
Finalement, le candidat du Kuomintang, Lee, a été réélu et son ministre de la Justice, Liao Zheng-Hao, a mené une purge contre les mouvements religieux qui n’avaient pas soutenu Lee. Outre Fo Guang Shan et Chung Tai Shan, la répression des groupes qualifiés de xie jiao a visé l’Association bouddhiste zen de Taïwan (plus tard la Fondation bouddhiste Shakyamuni), fondée par le maître zen Wu Jue Miao-Tian, la menpai (semblable à une « école ») de qigong, d’auto-culture et d’arts martiaux Tai Ji Men (dont le cas sera discuté par le professeur Chen au cours de cette session), et l’Association des miracles Sung Chi-Li, une nouvelle religion taïwanaise dont le fondateur est Maître Sung Chi-Li.
Tous ces mouvements ont été accusés d’être anti-gouvernementaux, de « fraude religieuse » et d’évasion fiscale (important une certaine rhétorique contre les « sectes » de l’Occident et du Japon), et, du moins par les médias, de pratiques magiques sinistres (le Tai Ji Men a été accusé, à tort et de manière quelque peu ridicule, de « lever des lutins »), poursuivant ainsi la rhétorique traditionnelle contre le xie jiao.
Au final, les longues poursuites ont abouti dans certains cas à des condamnations pour des violations administratives (alors que dans le cas du Tai Ji Men, les accusés ont été reconnus innocents de tous les chefs d’accusation), mais les principales accusations n’ont pas tenu. Même Maître Sung Chi-Li, qui avait été condamné à sept ans de prison en 1997 et avait été dépeint comme la quintessence du chef de « secte maléfique » escroquant ses adeptes de grosses sommes, a vu sa condamnation annulée par la Cour suprême en 2003.
Nous savons que tous les mouvements religieux ne respectent pas toutes les lois. Pourtant, ce qui s’est passé à Taïwan en 1996, avec la persécution de groupes déclarés par la suite totalement innocents par les plus hautes juridictions du pays, dont le Tai Ji Men, est un nouvel exemple de l’utilisation politique de la catégorie du xie jiao. Cette étiquette est née au Moyen Âge en Chine pour réprimer les groupes religieux perçus comme ne soutenant pas le pouvoir en place, et a continué à être utilisée à cette fin depuis lors.
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