6 mai 2022 | Bitter Winter

La Chine dispose d’une législation draconienne faisant du simple fait d’être actif dans un groupe religieux appelé “xie jiao” un crime, puni par l’article 300 du code pénal chinois. Les spécialistes du droit et de la religion en Chine ont rassemblé et analysé des centaines de décisions de justice démontrant que, contrairement à ce que prétendent parfois les ambassades chinoises dans leurs documents de propagande, toute activité au sein ou au nom d’un “xie jiao” est un crime en Chine.

Parfois, les textes chinois soutiennent que le simple fait d’être membre d’un “xie jiao” n’est pas puni, mais seulement les “activités criminelles”. En réalité, selon l’interprétation officielle de l’article 300, exprimée dans des lettres circulaires de la Cour suprême et du Parquet suprême et tirée de la jurisprudence chinoise, assister aux réunions de culte d’un “xie jiao”, partager sa foi avec des collègues ou des parents, et même conserver chez soi une certaine quantité de livres et de vidéos d’un mouvement interdit sont des “activités criminelles” passibles de lourdes peines de prison. Bien évidemment, ces activités ne sont pas illégales dans les pays démocratiques et sont protégées par les conventions internationales en tant qu’expressions typiques de la liberté religieuse.

Il est également faux de dire que seuls les dirigeants du “xie jiao” sont poursuivis et condamnés en vertu de l’article 300. Zhang Xinzhang, professeur à l’école de marxisme de l’université du Zhejiang, considéré comme une autorité en matière de “xie jiao” en Chine, que nous avons déjà cité dans l’article précédent, déclare que si, de son point de vue personnel, il serait souhaitable que seuls les leaders soient punis, ce qui se passe actuellement dans la pratique, c’est que les “membres “normaux” [c’est-à-dire pas les “leaders”] reçoivent également de lourdes peines”.

Mais qu’est-ce qu’un “xie jiao” ? Lorsqu’il s’est dit d’accord avec les universitaires occidentaux pour ne pas traduire “xie jiao” par “cultes maléfiques” ou “sectes”, le principal argument utilisé par Zhang était politique. Il a noté que la caractéristique principale du “xie jiao” en Chine est d’être perçu comme hostile au gouvernement, ce qui ne fait pas nécessairement partie de la signification du mot “culte” en anglais. Nous pensons qu’un autre argument fort à l’appui de son idée de ne pas traduire “xie jiao” vient de l’histoire, comme en témoignent les études de Wu Junqing, un universitaire chinois qui enseigne actuellement à l’Université de Liverpool.

Traduire “xie jiao” par “cultes” est anachronique. “Jiao” signifie “enseignements” et “xie” signifie “tordu”, “plié” et, lorsqu’il est appliqué à des idées, “incorrect” ou “mauvais”. Cette application est antérieure à l’ère chrétienne. Cependant, le composé “xie jiao” a été utilisé pour la première fois par un personnage historique identifiable, Fu Yi (555-639), un intellectuel taoïste et courtisan Tang. Fu était persuadé que le bouddhisme était une menace mortelle pour la Chine et qu’il fallait l’éradiquer complètement, si nécessaire en exterminant les bouddhistes chinois. Dans deux textes écrits en 621 et 624, il explique pourquoi cela est nécessaire et que le bouddhisme est un “xie jiao”, un terme qu’il a inventé pour désigner un “enseignement hétérodoxe”.

Déjà dans la première utilisation du terme par Fu Yi, on peut voir que la critique théologique du bouddhisme était secondaire. Pour Fu, les deux caractéristiques essentielles d’un “xie jiao” ne sont pas théologiques. Premièrement, un “xie jiao” ne reconnaît pas l’autorité absolue de l’empereur et ne soutient pas l’État. Deuxièmement, le “xie jiao” est l’expression d’une “sorcellerie barbare” qui ne fait pas partie de la grande tradition religieuse chinoise. Fu n’avait rien contre la magie en général. En fait, il était le grand astrologue de la cour des Tang. Ce qu’il voulait dire, c’est que le bouddhisme utilisait la magie noire.

Si le bouddhisme n’a finalement pas été éradiqué en Chine, bien qu’il ait été périodiquement persécuté, les dynasties médiévales Song et Yuan ont continué à utiliser le “xie jiao” pour indiquer les mouvements qu’elles comptaient éliminer. Les deux caractéristiques d’un “xie jiao” restaient d’être perçu comme anti-gouvernemental et d’être accusé d’utiliser la magie noire, notamment en élevant des lutins et en jetant des sorts malveillants.

C’est à la fin de l’ère Ming que l’interdiction des “xie jiao”, avec la peine de mort pour les personnes impliquées dans leurs activités, a été officiellement légiférée, et que des mouvements ont été officiellement déclarés “xie jiao” d’abord à l’échelle locale, puis à l’échelle nationale. Au XVIIe siècle, ils comprenaient des groupes chinois indigènes mais aussi le christianisme dans son ensemble. Les chrétiens étaient également accusés de pratiquer la magie noire, notamment d’arracher les yeux et les organes internes des enfants et de les utiliser dans des rituels alchimiques. La dynastie Qing a repris presque mot pour mot les dispositions des Ming contre le “xie jiao”.

Par la suite, le cas du christianisme a continué à prouver que le fait d’inscrire une religion sur la liste des “xie jiao” ou de la retirer de la liste correspondante obéissait largement à des motivations politiques. Les Qing ont inscrit le christianisme sur la liste des “xie jiao” en 1725, mais l’ont retiré de la liste en 1842 en raison des pressions exercées par les puissances occidentales. La Chine communiste n’a pas inventé la catégorie du “xie jiao” mais l’a héritée d’une tradition séculaire, qui n’a pas grand-chose à voir avec les controverses occidentales sur les “cultes”.

L’utilisation du “xie jiao” dans le discours politique chinois contemporain, comme le note Wu, reste cohérente avec cette tradition. L’ancienne accusation de “magie noire” a été sécularisée en “lavage de cerveau”, ce qui crée une similitude avec l’anti-cultisme occidental mais est également paradoxal si l’on considère que le mot “lavage de cerveau” a été créé par la propagande de la CIA pendant la guerre froide pour désigner des techniques de manipulation psychologique prétendument infaillibles utilisées par la Chine communiste.

Cependant, la caractéristique essentielle d’un “xie jiao” pour les autorités chinoises est qu’il s’agit d’un mouvement religieux (ou, plus précisément, d’un mouvement qui se prétend religieux) qui s’oppose activement au gouvernement et qui refuse de s’inscrire, comme le font les religions “légitimes”, dans le modèle d’une organisation spirituelle qui soutient le pouvoir politique et transmet ses directives et ses slogans aux croyants. Bien que cette approche du “xie jiao” soit présentée en termes marxistes, en fait l’idée que les “xie jiao” sont des organisations politiquement subversives dérive de la Chine impériale. Un “xie jiao”, c’est-à-dire, dans les traductions anglaises officielles, une “secte”, est un mouvement religieux (ou “pseudo-religieux”) qui s’oppose activement ou passivement au gouvernement.

Les anti-cultistes russes utilisent l’expression “secte destructrice” ou “secte totalitaire” (comme mentionné précédemment, ils utilisent “секта” [sekta] et traduisent ce mot en anglais par “sect”, mais il faudrait le traduire par “culte”). Bien que dans les conférences internationales où des collègues chinois sont également présents, les “experts en sectes” russes prétendent que leurs définitions respectives des “sectes” sont les mêmes, elles sont en fait très différentes.

Bien qu’elle soit souvent présentée en termes faussement laïques, la définition de “secte” qui prévaut en Russie est en fait profondément ancrée dans la théologie de l’Église orthodoxe russe.

Une “secte” (секта) est une organisation religieuse “extrémiste”. Les “sectes” sont généralement punies et interdites par l’application de la législation contre l’extrémisme. Les dispositions anti-extrémisme ont été introduites en Russie après le 11 septembre et modifiées en 2006 après le “11 septembre russe” ou “11 septembre des enfants”, c’est-à-dire l’attaque terroriste de Beslan, en Ossétie du Nord, du 1er au 3 septembre 2004, où 354 personnes ont été tuées, dont 186 enfants. La loi était initialement conçue comme une arme contre le fondamentalisme islamique radical et le terrorisme. Avec l’amendement de 2006, cependant, l'”extrémisme” peut être trouvé même sans violence réelle ou incitation à la violence.

Les “experts” et les tribunaux russes ont fait de l'”extrémisme religieux” une sous-catégorie de l'”extrémisme”. Selon eux, sont “extrémistes” les religions et les mouvements qui prétendent prêcher la seule voie du salut, et que toutes les autres religions (y compris le christianisme tel qu’enseigné par l’Église orthodoxe russe) sont fausses ou limitées.

Bien sûr, toutes les religions prétendent prêcher une voie de salut ou d’illumination qui offre quelque chose de plus que les autres religions – sinon, pourquoi devrait-on y adhérer ? Toutefois, en Russie, l'”extrémisme” est utilisé comme une étiquette faussement laïque pour désigner les religions et les mouvements qui entrent activement en concurrence avec l’Église orthodoxe russe et tentent de convertir les orthodoxes à leur foi – ou sont perçus comme tels par la hiérarchie orthodoxe.

En Russie, une “secte” est un groupe religieux qui prêche sa foi aux croyants orthodoxes et crée une concurrence que l’Église orthodoxe russe n’est pas prête à tolérer. Cela explique pourquoi, par exemple, les anti-cultistes qualifient de “sectes” ou d’organisations “extrémistes” des églises chrétiennes évangéliques et pentecôtistes que très peu de gens désigneraient comme des “sectes” en Occident. Ce que ces étiquettes, qu’il faut décoder, signifient réellement, c’est que ces églises font du prosélytisme dans ce que l’Église orthodoxe russe appelle son “territoire canonique.”

La Russie tolère le judaïsme, l’islam, le bouddhisme et le catholicisme s’ils s’adressent aux minorités ethniques historiques et n’ont pas d’activités de prosélytisme visant les orthodoxes. Lorsque des mouvements au sein de ces traditions religieuses tentent de convertir les croyants orthodoxes, ils sont immédiatement qualifiés de “sectes” ou de “sectes destructrices” et persécutés.

Il y a une nette différence avec la Chine. L’appareil anti-sectes chinois (anti-xie-jiao) protège le monopole idéologique de l’État contre toute religion qui prétendrait agir indépendamment de l’État. Le système russe anti-sectes totalitaires protège le monopole religieux de l’Église orthodoxe russe. L’État est théoriquement laïc, mais dans la pratique, du moins depuis l’arrivée au pouvoir de Vladimir Poutine, il existe un lien strict entre le régime et l’Église orthodoxe russe, basé sur un accord non écrit mais fidèlement respecté.

L’Église orthodoxe russe organise le consensus pour le régime de Poutine, et le régime protège le monopole orthodoxe en réprimant, ou en “liquidant” (comme ce fut le cas pour les Témoins de Jéhovah en 2017), toute organisation religieuse perçue comme une menace pour lui. Il existe des théologiens et des laïcs orthodoxes qui ont élaboré un discours chrétien sur la liberté religieuse et qui sont en désaccord avec cette attitude. Mais leurs voix sont réduites au silence.


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