12 mars 2023 | Massimo Introvigne | Bitter Winter
Avez-vous ressenti de la « confusion » lorsque vous avez décidé de faire un don à une organisation religieuse impopulaire ? C’est la preuve que le « contrôle mental » était à l’œuvre, et vous pouvez récupérer votre argent. Mais que se passe-t-il si vous ne vous souvenez pas d’avoir ressenti de la « confusion » ? C’est la preuve que, dans votre cas, le « contrôle mental » était particulièrement efficace, et vous pouvez toujours demander à être remboursé.
Les spécialistes des nouveaux mouvements religieux pensaient avoir démystifié la théorie pseudo-scientifique du lavage de cerveau (ou « contrôle de l’esprit ») auXXe siècle, confortés par le fait qu’en 1990, la décision « Fishman » avait interdit son utilisation comme arme contre les soi-disant « sectes » dans les tribunaux américains. Mais le cheval mort du lavage de cerveau est aujourd’hui ressuscité au Japon, après l’assassinat de l’ancien Premier ministre Shinzo Abe, le 8 juillet 2022, par un certain Tetsuya Yamagami, dont la mère est membre de l’Église de l’Unification (aujourd’hui appelée Fédération familiale pour la paix et l’unification mondiales).
La mère de Yamagami a fait faillite en 2002, prétendument à cause de ses dons excessifs à l’Église de l’Unification. Vingt ans plus tard, Yamagami a tué Abe en prétendant vouloir le punir pour être apparu lors de deux événements d’une organisation liée à la Fédération de la famille.
Plutôt que de blâmer l’assassin — et les campagnes médiatiques sensationnelles contre l’Église de l’Unification qui lui ont fait tourner la tête — la plupart des médias japonais ont rejeté la faute sur le groupe religieux, avec l’argument étrange que si sa mère n’avait pas fait de dons à l’Église, Yamagami n’aurait pas tué Abe. Un certain nombre de mesures ont été prises par le gouvernement. Une procédure a été lancée qui pourrait aboutir à la radiation de la Fédération de la famille en tant qu’organisation religieuse, et les lois japonaises régissant les dons ont été modifiées, notamment par le biais de la « loi sur la prévention de la sollicitation inappropriée de dons et autres par des sociétés et organisations similaires » (loi n° 105 de 2022).
Les tribunaux et les organismes chargés de l’application de cette loi sont désormais censés utiliser les directives sous forme de questions et réponses publiées par l’Agence de la consommation (CAA) le 28 décembre 2022, qui clarifient le champ d’application de la loi.
Les lignes directrices expliquent que l’objectif de la loi est triple. Premièrement, elle étend les lois préexistantes protégeant les consommateurs contre les sociétés aux entités qui ne sont pas des sociétés mais des associations ou des fondations à but non lucratif, ainsi qu’à leurs employés ou représentants légaux. Elle ne s’étend pas aux dons faits aux particuliers.
Toutefois, il est précisé que « si un membre d’un groupe religieux n’est pas un représentant ou un employé du groupe, mais sollicite des dons à ce groupe, il y a évidemment un contrat implicite entre la corporation religieuse ou l’organisation similaire et l’individu. En conséquence, l’acte d’un tel individu est considéré comme un acte d’une corporation et d’une organisation similaire, et est soumis aux dispositions de la Loi. »
Deuxièmement, elle interdit certaines formes de sollicitation de dons. Elle introduit la notion de « devoir de considération », ce qui signifie, dans le cas des dons, que « la sollicitation ne doit pas rendre difficile ou excessivement contraignante pour un individu la décision appropriée de faire ou non un don. » Comme cela est quelque peu abstrait, la loi et les lignes directrices précisent quels contenus et moyens de sollicitation sont interdits.
Quant au contenu, il interdit de profiter d’un « état d’anxiété » induit chez les donateurs à propos des « malheurs » qui peuvent s’abattre sur eux ou sur leurs proches dans cette vie ou dans l’au-delà. Le terme « anxiété » est ambigu. En 1843, le philosophe luthérien danois Søren Kierkegaard a donné à l’un de ses livres les plus célèbres le titre « Crainte et tremblement ». Les mots du titre sont tirés de la deuxième épître de Paul aux Corinthiens, 7 h 15, dans la Bible.
Kierkegaard soutenait que « la crainte et le tremblement » sont une attitude chrétienne appropriée devant Dieu, puisque nous ne pouvons jamais être sûrs d’être sauvés ou non. Kierkegard, et l’auteur de la deuxième épître aux Corinthiens, ont-ils induit un « état d’anxiété » chez leurs lecteurs ? La réponse est oui, et c’est typique de nombreuses religions, qui enseignent également que cette « anxiété » peut être soulagée par de bonnes actions — y compris des dons.
Notons que dans le cas des membres d’organisations religieuses, il est possible que l’« état d’anxiété » ait été induit au moment de l’adhésion au groupe et renforcé par l’enseignement continu de la théologie du mouvement. Par conséquent, on peut reconnaître que les adeptes de certaines religions sont dans un « état d’anxiété » permanent, et il ne serait pas nécessaire de relier l’« anxiété » au moment spécifique du don.
Quant aux techniques de manipulation utilisées pour tirer parti de l’« état d’anxiété », elles sont définies comme celles utilisées pour induire une situation de « confusion » dans laquelle le donneur « est mentalement incapable de porter des jugements en vertu de son libre arbitre, comme lorsque la personne est perplexe et ne sait pas quoi faire. Il s’agit d’un concept large qui inclut également la crainte (peur et effroi) ». Il s’agit, comme le note une question dans les lignes directrices, de ce que l’on appelle communément le « contrôle de l’esprit. »
Mais qu’en est-il si les donneurs ne se souviennent pas honnêtement qu’ils étaient « désorientés » lorsqu’ils ont fait leur don ? Est-ce une preuve qu’ils n’ont pas été victimes d’un « contrôle mental » et qu’ils ont donné librement ? Pas du tout, répondent les directives.
« Même si les donateurs, au moment où ils ont fait une donation, n’étaient pas en mesure de déterminer s’ils étaient confus ou non, il est possible d’exercer le droit de révocation après qu’ils soient sortis de cet état […]. si, au moment de la donation, les donateurs n’étaient pas en mesure de déterminer s’ils étaient confus, et même s’ils croyaient qu’ils donnaient par sens du devoir ou de la mission, mais que, plus tard, ils considéraient plus calmement ce qui s’était passé et se rendaient compte qu’ils avaient donné par confusion parce que quelqu’un les avait sollicités et avait profité de leur anxiété, il leur serait possible d’exercer le droit de révocation. »
Le troisième objectif de la loi est de permettre à ceux qui ont fait des dons parce qu’ils ont été manipulés par des sollicitations illégales ou par la manipulation mentale d’être remboursés. Plusieurs dispositions permettent à leurs proches d’exercer un droit de subrogation et de demander le remboursement, même si les donateurs sont encore « désorientés » (et sont toujours membres du mouvement religieux) et ne demanderaient pas à être remboursés eux-mêmes.
Sachant que, dans certains cas, les tribunaux japonais ont reconnu la validité des engagements pris par les donneurs de ne pas demander de remboursements à l’avenir, les directives déclarent que ces engagements sont uniformément invalides.
« La loi interfère-t-elle avec la liberté de religion ou de croyance ? », demandent les lignes directrices. Elles répondent que non, car elle ne vise que les organisations et les pratiques « qui sont généralement considérées par notre société comme socialement inappropriées ». Elles peuvent également être dénoncées publiquement par le biais de rapports et d’autres actes informant la population qu’un certain groupe sollicite des dons de manière illégale.
Ici, comme dans d’autres mesures introduites ou proposées après l’assassinat d’Abe, les autorités japonaises se réfèrent à une norme de ce que la société en général considère comme approprié et acceptable ou non. C’est une recette pour la discrimination. Le Japon est signataire du Pacte international relatif aux droits civils et politiques (PIDCP) des Nations unies.
En 1993, le Comité des droits de l’homme des Nations Unies a adopté l’observation générale n° 22 sur l’art. 18 ICCPR, qui traite de la liberté de religion ou de conviction. La section 2 de l’observation générale n° 22 stipule que l’article 18 interdit toute forme de discrimination « à l’encontre de toute religion ou conviction pour quelque raison que ce soit, y compris le fait qu’elles soient nouvellement établies, ou qu’elles représentent des minorités religieuses qui peuvent faire l’objet d’hostilité. »
Le Japon fait du fait que certains nouveaux mouvements religieux sont « l’objet d’hostilité » — et de l’accusation pseudo-scientifique de recourir au lavage de cerveau ou au « contrôle mental » — une justification pour les traiter différemment. Il s’agit d’une violation évidente de l’article 18 du PIDCP.
Commentaires récents