Déclaration présentée lors de la 136e session du Comité des droits de l’homme (10 octobre 2022 – 4 novembre 2022) sur les incidents en Éthiopie visant la communauté Amhara en 2022

par | 4, Nov, 2022 | Actualités

4 novembre 2022 | Freedomofconscience.eu

Déclaration soumise à la 136e session du Comité des droits de l’homme (10 oct. 2022 – 04 nov. 2022) sur l’Éthiopie Incidents visant la communauté Amhara en 2022

Sujet : Intolérance, discrimination et persécution de l’Église de l’Unification/Fédération de la Famille pour la Paix et l’Unification Mondiale au Japon

L’assassinat à Nara, au Japon, de l’ancien premier ministre japonais Shinzo Abe, le 8 juillet 2022, a été suivi d’une campagne d’intolérance, de discrimination et de persécution de l’Église de l’Unification, maintenant appelée Fédération de la famille pour la paix et l’unification mondiales (nous utiliserons ici indifféremment « Église de l’Unification » et « Fédération de la famille pour la paix et l’unification mondiales », comme le font la plupart des médias, bien que nous soyons conscients des nuances et des différences historiques). Au cours de cette campagne, les droits de la personne des membres de l’Église de l’Unification au Japon ont été gravement, systématiquement et ouvertement violés.

CAP-LC détaillera ce qui s’est passé au Japon en se basant sur une étude menée par le CESNUR, le très respecté Centre d’études sur les nouvelles religions, dont les résultats ont été anticipés dans le magazine quotidien « Bitter Winter » et sont en cours de publication dans l’érudit The Journal of CESNUR. Certaines parties du rapport du CESNUR sont reproduites ici avec l’autorisation de l’auteur.

1. Cinq faits fondamentaux

Il semble approprié de commencer par cinq faits de base.

Premièrement, l’assassin, Tetsuya Yamagami, n’était pas et n’avait jamais été membre de l’Église de l’Unification/Fédération de la Famille.

Deuxièmement, sa mère a rejoint l’Église de l’Unification en 1998 et en est toujours membre. La mère de Yamagami a déclaré faillite en 2002, un fait que le tueur d’Abe et son beau-frère ont imputé aux dons excessifs qu’elle avait faits à l’Église. Après la plainte du beau-frère, deux membres de l’Église ont remboursé en plusieurs fois 50 % des dons.

Troisièmement, Shinzo Abe n’était pas non plus membre de l’Église de l’Unification. Il a participé par vidéo à un événement en 2021, et envoyé un message à un autre événement en 2022, de la Fédération pour la paix universelle, une ONG fondée par les dirigeants de l’Église de l’Unification. Il en est de même pour Donald Trump, les anciens présidents de la Commission européenne José Manuel Barroso et Romano Prodi, le Premier ministre cambodgien Hun Sen et des dizaines d’autres hommes politiques de toutes tendances (Amicarelli et al. 2022).

Quatrièmement, la faillite de sa mère, comme il l’a rapporté lui-même, a provoqué la haine de Yamagami pour l’Église de l’Unification. Cependant, la faillite a eu lieu en 2002 et Yamagami a tué Abe en 2022, soit vingt ans plus tard. Qu’est-ce qui a déclenché la frénésie meurtrière de Yamagami en 2022, et pas avant ? Nous savons avec certitude que Yamagami a suivi les campagnes de haine contre l’Église de l’Unification qui prévalaient au Japon. Il a interagi sur les médias sociaux avec d’autres ennemis de l’Église de l’Unification. Le jour avant de tuer Abe, Yamagami a écrit une lettre à Kazuhiro Yonemoto (Yamagami 2022). Bien que Yonemoto ait le mérite de s’être opposé, dans le passé, à la pratique consistant à kidnapper des membres de l’Église de l’Unification dans le but de les déprogrammer ou de les « déconvertir », il reste un adversaire de l’Église. Yamagami a interagi avec le milieu anti-Eglise de l’Unification, et a été exposé au discours de haine contre l’Eglise, ce qui a pu facilement faire tourner sa faible tête.

Cinquièmement, avant de tuer Abe, Yamagami avait prévu d’assassiner le Dr Hak Ja Han Moon, le chef de la Fédération de la famille (Mainichi Shimbun 2022). Il a également testé son arme en tirant sur un bâtiment qui avait autrefois servi d’église à la Fédération de la famille (The Japan Times 2022a).

Yamagami haïssait l’Église, et cette haine était alimentée par les discours haineux des militants anti-Église de l’Unification. Pour dissimuler leur responsabilité, ils ont blâmé l’Église de l’Unification, qui était clairement une victime, comme si elle était l’auteur de l’attentat.

2. Violations des articles 17 et 19.3.a du PIDCP : Ingérence arbitraire dans la vie privée et atteintes à l’honneur et à la réputation

Après l’assassinat d’Abe, tout à coup, même les médias non japonais se sont familiarisés avec un groupe appelé le Réseau national des avocats contre les ventes spirituelles. Ce réseau, qui compte aujourd’hui quelque 300 avocats, a été créé au Japon en 1987 pour lutter contre l’Église de l’Unification, bien qu’il ait aussi ciblé occasionnellement d’autres mouvements religieux.

Pour éviter la critique éventuelle selon laquelle les campagnes des avocats hostiles avaient excité l’esprit faible du tueur, le réseau a décidé de frapper de manière préventive. Il a tenu des conférences de presse accusant l’Église de l’Unification de ce qui s’était passé, transformant l’auteur en victime et vice versa.

La plupart des médias internationaux ont acheté la version du Réseau, sans chercher à savoir qui sont exactement ces avocats. Ils ont également ignoré un précédent qui a attiré l’attention internationale des militants des droits de l’homme et même du Département d’État américain (voir le Bureau de la démocratie, des droits de l’homme et du travail du Département d’État américain 2010). De 1966 à 2015, quelque 4 300 membres adultes de l’Église de l’Unification ont été enlevés à l’instigation de leurs parents, enfermés dans des appartements et soumis à une « déprogrammation » (Fautré 2012), une pratique inventée aux États-Unis mais déclarée illégale par les tribunaux de ce pays.

Les membres de religions que leurs parents n’approuvaient pas étaient kidnappés, détenus en privé, et soumis à de fortes pressions physiques et psychologiques jusqu’à ce qu’ils acceptent d’abandonner leur foi.

Interdite dans la plupart des pays démocratiques du monde, la déprogrammation n’a survécu qu’au Japon et en Corée du Sud. Au Japon, la déprogrammation visait également les Témoins de Jéhovah et d’autres religions minoritaires (Bureau de la démocratie, des droits de l’homme et du travail du Département d’État américain, 2010), et était particulièrement rude. Une femme membre de l’Église de l’Unification a accusé un déprogrammeur de l’avoir violée pendant plusieurs mois alors qu’il tentait de la « déconvertir » (bien qu’elle ait ensuite pris peur et retiré l’accusation). Ayant appris le viol, son père s’est suicidé des années plus tard, honteux d’avoir engagé le déprogrammeur (Yoemoto 2008, 200-1).

Toru Goto, membre de l’Église de l’Unification, a été enfermé dans des appartements pendant plus de douze ans dans la tentative infructueuse de le déprogrammer (Fautré 2012). C’est son cas qui a conduit la Cour suprême en 2015 à déclarer la déprogrammation illégale et à accorder d’importants dommages et intérêts à Goto (deux croyants de l’Église de l’Unification avaient gagné des procès avant lui, mais n’avaient reçu que de petits montants de dommages et intérêts). Après cette décision, la pratique a cessé, bien qu’en 2021 il y ait eu un nouveau cas, lorsque des parents ont détenu un membre de l’Église de l’Unification dans leur maison plutôt que dans un appartement, puis ont prétendu qu’il s’agissait simplement d’une affaire de famille.

Les avocats les plus en vue du Réseau, Hiroshi Yamaguchi (qui a représenté le principal bourreau de Goto, Takashi Miyamura), Hiroshi Watanabe et Masaki Kito, ont participé à la défense des personnes accusées d’avoir agi comme déprogrammeurs. Certains avocats du Réseau se sont appuyés sur des déprogrammeurs qui leur ont envoyé leurs victimes déprogrammées. Celles-ci étaient ensuite persuadées de poursuivre l’Église de l’Unification, ce qui générait des revenus importants pour les avocats.

Il est également plus qu’une curiosité que dans le cas de Yamaguchi, son inimitié envers l’Église de l’Unification soit antérieure à la fondation du Réseau. En 1979, l’agent soviétique du KGB et principal espion au Japon, Stanislav Levchenko, a fait défection aux États-Unis. Il a témoigné que d’éminents politiciens japonais, pour la plupart liés au Parti socialiste du Japon (SPJ), y compris le président du SJP, Seiichi Katsumata (1908-1989), étaient des agents soviétiques rémunérés (Levchenko 1988). Bien que les révélations de Levchenko aient été confirmées plus tard par des documents découverts dans des archives russes après la chute de l’Union soviétique, en 1983 (Andrew et Mitrokhin 2005, 300), le SPJ a répondu en dénonçant une conspiration organisée par la CIA par l’intermédiaire de la Fédération internationale pour la victoire sur le communisme (IFVOC), une organisation liée à l’Église de l’Unification. L’IFVOC a poursuivi le SPJ en justice. Yamaguchi représentait le SPJ mais a perdu le procès, qui a ensuite été réglé, le SPJ versant deux millions de yens à la FICOV à titre de frais de règlement.

Tous les avocats du Réseau n’ont pas soutenu les enlèvements. Selon les recherches du CESNUR, l’un d’entre eux, Yoshiro Ito, a suggéré en 1996 que le Réseau devrait cesser sa coopération avec Miyamura. Cependant, jusqu’à l’affaire 2021, un avocat du Réseau, Yasuo Kawai, a aidé les parents qui tentaient de relancer la pratique illégale de la déprogrammation.

Pour certains avocats du réseau, les campagnes contre l’Église de l’Unification étaient des outils pour protéger la déprogrammation et les procès ultérieurs intentés par des ex-membres déprogrammés contre l’Église, deux entreprises lucratives. Une autre entreprise non moins lucrative consiste à poursuivre l’Église de l’Unification au nom de donateurs persuadés par les avocats qu’ils peuvent récupérer leurs dons. Les avocats du Réseau sont prêts à donner des chiffres sur ces dons, mais ils ne divulguent pas combien d’argent ils ont gagné en tant qu’avocats grâce à ces affaires.

Ils n’hésitent pas non plus à recourir à des tactiques douteuses. Dans un procès que l’Église de l’Unification a gagné contre un ex-membre au tribunal de district de Tokyo le 1er mars 2021, le juge a constaté que le plaignant avait modifié et antidaté un carnet personnel pour fabriquer des preuves contre l’Église de l’Unification (tribunal de district de Tokyo 2021).

Nous pouvons conclure sans risque que les avocats du Réseau national des avocats contre les ventes spirituelles ne sont pas des chevaliers en armure brillante qui tuent les dragons des « sectes », comme le prétend leur propre propagande, trop facilement acceptée par les médias japonais et internationaux. Bien qu’ils aient des positions différentes sur la question de la déprogrammation, certains membres éminents du Réseau ont défendu des kidnappeurs violents — et même des espions soviétiques —, ont présenté aux juges de faux documents fabriqués par leurs clients, et ont diffusé des informations calomnieuses contre l’Église de l’Unification qu’ils savaient fausses, y compris sur des dons, en violation de la partie des articles 17 et 19.3.a du PIDCP interdisant la calomnie de l’honneur et de la réputation.

Il est très préoccupant que des avocats du Réseau, qui n’est certainement pas une organisation impartiale, ni favorable à la liberté religieuse, participent actuellement à des « commissions d’experts » officielles, dont une convoquée par l’Agence de la consommation et le ministère de la consommation, qui suggèrent de nouvelles mesures contre l’Église de l’Unification.

C’est un vieux sujet de propagande antireligieuse que de dire que les religieux « ne veulent que faire de l’argent ». Les États totalitaires utilisent invariablement cet argument pour justifier la persécution religieuse. Nous sommes maintenant témoins de la même propagande à l’œuvre contre l’Église de l’Unification/Fédération de la Famille au Japon. Le principal argument utilisé par le Réseau national des avocats contre les ventes spirituelles est que d’innombrables Japonais ont été ruinés à la fois par des dons et par l’achat d’objets sans valeur vendus par l’Église de l’Unification à des prix extravagants.

Les « ventes spirituelles » sont une étiquette inventée par les médias de gauche anti-Église de l’Unification au Japon dans les années 1980. Une société appelée « Happy World » importait au Japon et vendait des vases et des pagodes miniatures. Certains de ceux qui les achetaient étaient liés à de petites nouvelles religions autres que l’Église de l’Unification, et déclaraient que ces artefacts étaient imprégnés d’une bonne énergie spirituelle. Sans surprise, Happy World s’en est réjoui et a augmenté les prix. L’Église de l’Unification ne vendait pas les vases et les pagodes, et n’avait rien à voir avec les affirmations sur leurs prétendus pouvoirs mystiques. Cependant, les exploitants de Happy World étaient membres de l’Église de l’Unification et reversaient une partie de leurs bénéfices à l’Église. Ils ont donc été accusés de « ventes spirituelles », notamment après la création de l’association d’avocats hostiles en 1987.

Après 1987, les ventes de vases et de pagodes ont cessé, mais d’autres membres de l’Église de l’Unification avaient des commerces d’œuvres d’art, de bijoux et de sceaux ou timbres utilisés au Japon pour confirmer les signatures. Ces timbres étaient fabriqués de façon exquise et dans des matériaux coûteux, mais ils étaient vendus à des prix plus élevés que d’habitude, notamment parce qu’on prétendait qu’ils portaient chance, ce qui est courant pour différents artefacts au Japon. Encore une fois, ces articles n’étaient pas vendus par l’Église de l’Unification mais par des membres qui utilisaient ensuite une partie de leurs bénéfices pour faire des dons à l’Église.

En 2000, une loi existante sur les ventes de porte-à-porte a été modifiée de manière significative, et son nom a été changé en « Loi sur les transactions commerciales spécifiées ». Elle interdisait « d’intimider ou de déranger » les acheteurs potentiels afin de conclure une vente. Sur la base de cette loi, les membres de l’Église de l’Unification qui vendaient des sceaux ont été arrêtés et ont finalement été condamnés à des peines de prison avec sursis. Le président de l’Église au Japon de l’époque a reconnu sa responsabilité pour ne pas avoir informé les membres de la nouvelle loi et de leur devoir de la respecter. Il a démissionné en 2009, et l’Église de l’Unification a adopté une nouvelle politique conseillant aux membres dont les entreprises vendaient des objets « porte-bonheur », notamment des timbres, de se conformer strictement à la loi de 2000.

Les avocats hostiles ont utilisé l’étiquette « ventes spirituelles » également pour les dons à l’Église de l’Unification, une affaire différente. Ils prétendaient que l’Église « vendait » le salut éternel, tant pour les vivants que pour leurs proches décédés, contre des dons. Ils ont réussi à persuader certains tribunaux japonais d’établir le principe douteux selon lequel si le montant des dons était élevé, il fallait présumer qu’ils avaient été obtenus par des moyens « frauduleux ou menaçants », ou par des « techniques psychologiques » privant les donateurs de leur « libre arbitre » (une notion dangereusement proche de la théorie discréditée et pseudo-scientifique du lavage de cerveau : voir Richardson 1993, 2015 ; Introvigne 2022).

Les marques d’appréciation données aux donateurs peuvent également être malicieusement confondues avec des articles vendus dans le cadre de « ventes spirituelles. » Dans certaines organisations catholiques, ceux qui font des dons importants reçoivent un livre ou un diplôme dédicacé par le pape. Évidemment, ils n’achètent pas le diplôme ou le livre à un prix extravagant. Le livre ou le diplôme ne sont que des rappels symboliques que l’Église leur est reconnaissante pour leurs dons.

Les avocats se sont appuyés sur un sophisme fréquent dans les campagnes contre les groupes qualifiés de « sectes ». Ils présentent comme uniques des pratiques qu’ils ont en commun avec les grandes religions. L’Église catholique croit que de nombreuses âmes après la mort vont au purgatoire, un état temporaire entre le paradis et l’enfer. Le temps passé au Purgatoire peut être raccourci par leurs parents et amis grâce à des prières, des messes pour lesquelles ils versent un honoraire au prêtre et des dons. En effet, l’une des raisons pour lesquelles Martin Luther (1483-1546) s’est séparé de l’Église de Rome était son aversion pour la doctrine catholique des indulgences, qui enseignait que les offrandes monétaires pouvaient automatiquement raccourcir le temps passé au Purgatoire. Les ordres bouddhistes ont des enseignements similaires, liant les dons à une meilleure réincarnation des proches décédés et à leur évasion des redoutables enfers froids.

Des centaines d’églises protestantes maintiennent le principe biblique de la dîme et demandent à leurs membres de donner dix pour cent de leurs revenus. La dîme est suggérée comme une possibilité, bien qu’elle ne soit pas obligatoire, dans l’Église de l’Unification également, qui a également des pratiques spécifiques telles que le don pendant quatre ans en multiples de trente, reconnaissant la responsabilité collective de l’humanité pour la trahison du Christ par Judas, qu’il a vendu pour trente pièces d’argent (Holy Spirit Association for the Unification of World Christianity 1992 [1991]).

Dans ses principes généraux, la théologie des dons de l’Église de l’Unification est étonnamment similaire à ses homologues catholiques et protestants. Les tribunaux japonais ont commencé à la reconnaître, notamment parce que les donateurs signent désormais des déclarations notariées dans lesquelles ils affirment donner librement, comprendre toutes les implications et ne pas poursuivre l’Église de l’Unification à l’avenir. En 2021, la Fédération de la famille a encore perdu un cas de don mais en a gagné deux autres (y compris le tribunal de district de Tokyo 2021).

Nous sommes profondément préoccupés par le fait que des propositions au Japon selon lesquelles la loi de 2000, déjà restrictive, devrait être modifiée pour interdire également la sollicitation de dons sont sérieusement envisagées, y compris par la commission officielle susmentionnée, où l’on entend des voix qui affirment clairement que l’objectif est d’empêcher les dons à l’Église de l’Unification. De toute évidence, cela violerait un certain nombre de dispositions du Pacte international relatif aux droits civils et politiques, notamment la liberté de religion ou de conviction (article 18), la non-discrimination (article 26) et les limitations déraisonnables des droits et libertés des associations de s’organiser et d’obtenir les ressources nécessaires à leur fonctionnement (article 22). Les dons à une certaine religion seraient traités différemment des dons aux autres religions, sur la base de l’idée que cette religion pratique quelque chose appelé « marketing psychique », une étiquette bizarre inconnue des spécialistes internationaux des religions qui cache l’idée discréditée et pseudo-scientifique du « lavage de cerveau » (Richardson 1993, 2015 ; Introvigne 2022).

Nous sommes également préoccupés par l’inauguration, le 5 septembre 2022, d’un « service de consultation téléphonique » géré par le gouvernement, par lequel les agents dirigeront ceux qui « ont des problèmes » avec l’Église de l’Unification vers des « entités de consultation professionnelle, y compris celles qui offrent une aide juridique », ce qui signifie vraisemblablement des avocats anti-Église de l’Unification (Japan Today 2022). Le fait que ce service ne soit offert qu’à l’Église de l’Unification et non à d’innombrables autres groupes religieux (et non religieux) dont les membres peuvent avoir des « problèmes » est un cas évident de discrimination interdite par le PIDCP.

En définitive, le problème est d’ordre théologique et philosophique. Pour un croyant, les dons peuvent correspondre à des expériences spirituelles profondes. Pour un athée, ou quelqu’un qui croit que des groupes comme l’Église de l’Unification ne sont pas de « vraies » religions, aucune mise en garde ne serait suffisante, et aucun don ne serait jamais reconnu comme le fruit d’un choix libre et raisonnable.

3. Violation de l’article 25 du PIDCP

Du 11 au 15 août 2022, la Fédération pour la paix universelle (FPU), une organisation formellement indépendante de l’Église de l’Unification/Family Federation mais créée par ses mêmes fondateurs, feu le révérend Sun Myung Moon (1920-2012) et son épouse, a tenu son Sommet 2022 et sa Conférence de leadership à Séoul, en Corée du Sud. Parmi les personnes qui étaient présentes et ont donné des conférences — beaucoup d’autres ont assisté par vidéo – figuraient des hommes politiques américains de premier plan tels que Mike Pompeo et Newt Gingrich. Il ne s’agissait pas d’un rassemblement purement conservateur, puisque des dizaines de ministres et d’autres personnes venus du monde entier et de toutes sortes de convictions politiques étaient présents.

Tous ont mentionné leur gratitude non seulement envers la FPU, mais plus particulièrement envers le révérend et Mme Moon pour leur travail en faveur de la paix mondiale. Ils savaient probablement qu’au Japon, les médias et certains politiciens proposaient des purges et des lois contre les politiciens qui assistent aux réunions de la FPU, mais ils n’en avaient cure. En fait, certains des intervenants ont exprimé leur inquiétude pour ce qui se passait au Japon, une violation flagrante de l’article 25 du Pacte international relatif aux droits civils et politiques, qui garantit le droit de participation politique à tous les citoyens, indépendamment de leur sexe, de leur ethnie ou de leur religion.

Les détracteurs japonais de l’Église de l’Unification ont publié des listes pour nommer et faire honte aux politiciens japonais qui avaient assisté à des événements de la FPU et d’autres organisations liées à l’Église de l’Unification. Ils leur ont demandé de se dissocier publiquement de ces organisations, et ont même demandé à des ministres de démissionner.

Des rumeurs ont également été propagées au Japon et rapportées par les médias internationaux sans vérification des faits. L’une d’entre elles veut que le grand-père d’Abe, le Premier ministre Nobusuke Kishi (1896-1987), ait invité l’Église de l’Unification à s’étendre de la Corée au Japon, dans l’espoir qu’elle puisse apporter son soutien à son programme conservateur. Cette affirmation est fausse. Les missionnaires coréens ont introduit l’Église de l’Unification au Japon en 1959, bien avant qu’un membre japonais ne rencontre Kishi au milieu des années 1960. Il est également faux de dire, comme l’ont affirmé certains médias, que le Parti libéral démocrate (LDP) au pouvoir « s’appuie largement » sur les votes et les volontaires de l’Église de l’Unification pour remporter les élections. Le LDP compte quelque 20 millions d’électeurs et plus d’un million de membres actifs (Nikkei.com 2020). Les fidèles de l’Église de l’Unification ne représentent peut-être qu’un petit pourcentage de ceux-ci. Enfin, il est faux de dire que seuls les politiciens du LDP assistent aux événements des organisations liées à l’Église de l’Unification. Le même média hostile a cité des députés d’autres partis qui ont également participé (The Japan Times 2022b).

Ce qui est vrai, c’est qu’Abe et son grand-père Kishi ont exprimé leur sympathie non pas tant pour l’Église de l’Unification en tant que religion que pour une organisation liée à l’Église, appelée Fédération internationale pour la victoire sur le communisme (IFVOC), qui s’était imposée comme la principale organisation anticommuniste au Japon. Il n’est pas surprenant qu’elle ait appelé à soutenir les politiciens anticommunistes, et qu’à leur tour les politiciens préoccupés par la menace communiste aient soutenu la FIVOC.

Et pourquoi ne le feraient-ils pas ? Vue de tout autre pays démocratique, la controverse japonaise apparaît à la fois surréaliste et dangereuse. Au Japon, le parti Komeito, le partenaire junior du LDP dans la coalition gouvernementale actuelle, a été fondé par des membres du plus grand mouvement bouddhiste local, Soka Gakkai. Bien que formellement séparé de la Soka Gakkai depuis 1970, il entretient des relations étroites avec le mouvement bouddhiste (McLaughlin 2019). D’autres groupes religieux, notamment les catholiques libéraux de gauche, sont apparus comme des critiques virulents du PLD et soutiennent ses opposants. En effet, il existe une tradition centenaire au Japon de « non-séparation entre la religion et la politique », bien qu’elle ait toujours eu aussi ses détracteurs (Busacchi 2017).

Dans une société démocratique, tous les citoyens ont le droit de participer au débat politique, de soutenir les politiciens de leur choix et de faire campagne pour tel ou tel parti. Il serait profondément antidémocratique de refuser aux croyants religieux un droit reconnu à tous les autres citoyens. Les papes Jean-Paul II et Benoît XVI (voir Introvigne 2012), ainsi que des universitaires et des dirigeants d’autres religions, ont souligné la distinction entre laïcité et sécularisme. Si la laïcité est une protection nécessaire contre toute confusion entre les autorités religieuses et politiques du type de celle qui prévaut dans les sociétés que beaucoup qualifient de « théocratiques », la laïcité est une idéologie qui interdirait aux croyants religieux inspirés par leur foi de participer librement à la politique, avec les mêmes droits et devoirs que tous les autres citoyens.

Exclure ceux qui croient en Dieu de l’activisme ou des fonctions politiques au nom de la laïcité fait d’eux des citoyens de seconde zone, privés de leur droit fondamental de participer à la vie et aux institutions de leur pays. Il n’est pas moins antidémocratique d’exclure de la politique les membres de certaines religions impopulaires. Les institutions internationales censurent à juste titre le Pakistan pour avoir empêché les membres d’une minorité religieuse appelée Ahmadiyya de voter et d’occuper des fonctions (U.K. AllParty Parliamentary Group for the Ahmadiyya Muslim Community 2020, 42-4).

Enquêter et dénoncer les politiciens qui assistent aux événements de l’Église de l’Unification et de ses organisations apparentées est porteur d’un message simple. Au Japon, tant la liberté des citoyens qui se trouvent être des croyants de participer pleinement en tant que tels au processus démocratique que la liberté des hommes politiques de consulter et de coopérer avec les dirigeants et les membres des religions de leur choix, toutes deux protégées par l’article 25 du PIDCP, sont en danger.

Les actions des partis politiques qui, effrayés par des campagnes médiatiques, demandent à leurs membres de ne pas coopérer avec la Fondation universelle pour la paix ou l’Église de l’Unification, violent également l’article 25 du PIDCP. Dans un système démocratique, les partis politiques devraient également respecter le PIDCP dans leurs activités et leurs déclarations.

En fait, certaines voix radicales dans les médias japonais demandent précisément que les politiciens soient empêchés de coopérer de quelque manière que ce soit, non seulement avec l’Église de l’Unification, mais avec toute autre religion. Ce n’est pas une saine séparation de l’Église et de l’État. C’est un laïcisme idéologique, anti-démocratique et discriminatoire. Défendre le droit des politiciens à assister aux événements de l’Église de l’Unification, ou de toute autre religion, et à compter des religieux parmi leurs partisans et leurs bénévoles sans risquer leur siège et leur carrière, c’est défendre en même temps la liberté religieuse de toutes les religions — et de tous les citoyens japonais.

4. Violation des articles 9 et 18.3 du PIDCP

Certains membres de l’Église de l’Unification/Fédération des familles au Japon ont subi des violations de leurs droits à la sécurité personnelle (article 9 du Pacte international relatif aux droits civils et politiques) et à ne pas être discriminés en raison de leur croyance sur le lieu de travail et dans les écoles et autres établissements d’enseignement (article 18.3 du Pacte international relatif aux droits civils et politiques) après l’assassinat d’Abe, les avocats et les médias anti-sectes suggérant que les « sectes » telles que l’Église de l’Unification devraient être publiquement déshonorées et punies.

Comme nous l’avons mentionné plus haut, les discours de haine contre l’Église de l’Unification sont librement diffusés au Japon. Les personnes qui écoutent des discours haineux contre les minorités religieuses ne commettent pas toutes des crimes haineux, mais certaines le font. Au Japon, la haine diffusée contre l’Église de l’Unification a même conduit à des menaces de mort contre certains de ses membres.

Les articles des médias japonais rapportant ces incidents offraient aux lecteurs la possibilité de poster des commentaires. Certains ont commenté en ajoutant d’autres menaces de mort. J’espère que la police japonaise prête attention à ces posts. Nous savons maintenant que l’assassin d’Abe a commencé sa carrière en détestant l’Église de l’Unification en postant des insultes et des menaces sur les médias sociaux. Nous savons tous comment l’histoire s’est terminée.

Le discours de haine est, par sa nature même, omniprésent. Une fois qu’il est diffusé dans les médias ou sur Internet, ses effets ne peuvent plus être contrôlés. L’enquête du CESNUR a permis de recueillir des rapports de membres de l’Église de l’Unification au Japon insultés dans la rue, ridiculisés au travail, brimés à l’école et même divorcés par leur conjoint. Nous ne pouvons qu’espérer et prier pour que la violence verbale ne dégénère pas en violence physique et peut-être en meurtre. Les effets mortels des discours de haine ne sont pas seulement une chose du passé. Chaque mois, voire chaque semaine, des Ahmadis sont tués au Pakistan. Ils sont membres d’un mouvement religieux visé par des discours de haine dans les médias et dans les sermons des prédicateurs de la religion majoritaire (UK All-Party Parliamentary Group for the Ahmadiyya Muslim Community 2020).

Les discours de haine préparent également le terrain pour la discrimination, c’est-à-dire pour des lois ciblant les membres d’un groupe minoritaire et en faisant des citoyens de seconde zone. C’est déjà le cas avec l’Église de l’Unification au Japon. Alors que les dons aux religions sont exonérés d’impôts, comme c’est le cas dans tous les pays démocratiques du monde, on prétend que les dons à l’Église de l’Unification ne sont pas versés à une « vraie » religion mais à une « secte » frauduleuse, et qu’ils devraient être considérés comme une contrepartie payée pour des ventes et taxée comme telle. Il s’agit d’une violation de l’article 18 du Pacte international relatif aux droits civils et politiques, qui interdit l’utilisation de tout instrument discriminatoire visant une religion ou une conviction particulière.

En 2011 et 2013, la Cour européenne des droits de l’homme a dû examiner le cas de la France, qui a une politique officielle discriminatoire à l’encontre des « sectes », aujourd’hui saluée comme un modèle par certains au Japon, et qui a fait valoir que les dons aux Témoins de Jéhovah et à d’autres groupes qu’elle a inclus dans une liste de « sectes », n’étaient pas des cadeaux mais des paiements pour des biens ou des services et devaient être taxés. La Cour européenne des droits de l’homme a jugé que la redéfinition des dons en tant que paiements pour des ventes n’était qu’un outil utilisé pour discriminer les groupes religieux que les autorités françaises n’aimaient pas et qualifiaient de « sectes ». La France a dû restituer les taxes que les Témoins de Jéhovah et deux autres mouvements religieux avaient déjà payées, ainsi que les frais de justice et les dommages et intérêts (Cour européenne des droits de l’homme 2011, 2013a, 2013b).

Le Japon ne fait pas partie de la Convention européenne des droits de l’homme mais a signé le Pacte international relatif aux droits civils et politiques, qui contient des dispositions parallèles dans son article 18, lequel correspond à l’article 18 de la Déclaration universelle des droits de l’homme. Dans une interprétation officielle de ce dernier, appelée Observation générale n° 22, publiée en 1993, les Nations unies ont déclaré que « l’article 18 n’est pas limité dans son application aux religions traditionnelles. » Les Nations Unies ont mis en garde contre « toute tendance à la discrimination à l’égard d’une religion ou d’une conviction pour quelque raison que ce soit, y compris le fait qu’elles sont nouvellement établies, ou qu’elles représentent des minorités religieuses qui peuvent faire l’objet d’hostilité de la part d’une communauté religieuse prédominante » (Comité des droits de l’homme des Nations Unies 1993, n° 2).

Il devrait être évident pour tout le monde que le fait de donner aux autorités le pouvoir de décider quelles religions sont bonnes et lesquelles sont mauvaises ou « sectes », et de taxer les dons à ces dernières en déclarant qu’il ne s’agit pas de véritables dons, menace tous les groupes religieux. Elle transforme les institutions des États prétendument laïques en inquisitions des temps modernes.

En 1895, l’anthropologue français Gustave Le Bon (1841-1931) a publié ce qui allait devenir un livre immensément influent, « La foule » (Le Bon 1895, 1896). Les dictateurs du 20ème siècle ont admis avoir trouvé dans ce livre une source d’inspiration (Reicher 1996). Le Bon a créé une nouvelle science, qu’il a appelée la « psychologie des foules ». Cependant, la plupart des foules qu’il a décrites étaient déterminées à mener des actions socialement destructrices et, en anglais contemporain, on les appellerait plutôt « mobs ».

Le Bon a décrit trois étapes du processus de création d’une foule. La première est la suggestion. Il pensait que les citoyens des sociétés modernes sont facilement influencés et manipulés par les médias et la propagande, un commentaire prophétique si l’on considère qu’il écrivait bien avant l’ère de la télévision et de l’Internet. La deuxième étape est la contagion. En ces jours d’épidémie, nous savons tous qu’un virus se propage de manière invisible mais imparable. Il en va de même, note Le Bon, pour les mythes et la désinformation, ce que nous appellerions aujourd’hui les « fake news ».

La troisième étape de Le Bon est l’anonymat. Les individus d’une foule peuvent ne pas se connaître, mais ils ont le même comportement et semblent être gouvernés par un « esprit de groupe » qui, telle une araignée maligne au centre d’une toile invisible, dirige leurs actions. Agissant dans l’anonymat, mais sachant que des millions de personnes font ce qu’elles font en même temps, les membres d’une foule croient qu’ils n’ont pas de responsabilité personnelle et éprouvent un sentiment enivrant d’invincibilité.

Le livre de Le Bon est étonnamment moderne, et pourrait avoir été écrit en tenant compte des médias sociaux contemporains. Protégés par l’anonymat, des millions de guerriers autoproclamés se livrant à des cyber-guerres populaires insultent leurs cibles en croyant pouvoir échapper à toute responsabilité et en se sentant les soldats anonymes d’une armée invincible.

À la suite de l’assassinat de l’ancien Premier ministre Shinzo Abe, le Japon est témoin d’un exemple classique de la façon dont une foule est créée par la suggestion, la contagion et l’anonymat. Dans ce crime, il y a un coupable, l’assassin d’Abe, et il y a des victimes, Abe lui-même et l’Église de l’Unification, dont l’assassin avait également prévu de tuer le chef. Pourtant, la psychologie des foules fonctionne indépendamment de la logique et des faits.

Les foules ne se créent pas spontanément. L’Église de l’Unification au Japon a de puissants opposants. Comme nous l’avons vu, ils ont diffusé des suggestions dans les médias, manipulant de nombreuses personnes pour qu’elles croient que, plutôt que d’être une victime, l’Église était en quelque sorte responsable de la mort d’Abe. La contagion a propagé la suggestion, et une foule anonyme s’est formée, dans laquelle des individus qui ne se connaissaient pas suivaient un esprit de groupe, insultaient, menaçaient et, dans certains cas, commettaient des crimes, se sentant protégés par le fait de faire partie d’une foule ou de se cacher derrière leur téléphone ou leur ordinateur.

Entre l’assassinat d’Abe et la fin du mois d’août 2022, l’Église de l’Unification au Japon a recensé plus de 400 incidents haineux contre ses églises, ses organisations et ses membres individuels. Mais ils continuent, et le nombre est probablement plus élevé, car tous les incidents locaux ne sont pas nécessairement signalés au siège.

L’examen de la documentation relative à ces cas constitue une lecture alarmante. Elle montre combien il est facile et rapide de créer des foules aujourd’hui, avec une technologie qui n’existait pas à l’époque de Le Bon. Nombre de ceux qui ont passé des appels téléphoniques menaçants, enregistrés, au siège ou aux antennes de la Fédération des familles, ont commencé par des phrases telles que « Je lis les médias » ou « Je regarde la télévision ». Par le processus typique de la psychologie de la foule, ils ont cru ce qu’ils ont entendu, persuadés que les médias, par définition, « disent la vérité ». Non seulement ils croyaient être devenus instantanément des « experts » de l’Église de l’Unification, mais ils se sentaient également prêts à « faire quelque chose » et à prendre la loi entre leurs mains.

Parce qu’ils l’avaient lu ou entendu à la télévision, ils croyaient savoir, et criaient au téléphone ou écrivaient sur Internet, que l’Église de l’Unification « a tué Abe » — qui a en fait été tué par un adversaire fanatique de cette Église —, « utilise le lavage de cerveau » — une notion discréditée comme pseudo-science depuis longtemps par les principaux spécialistes des nouveaux mouvements religieux (Richardson 1993, 2015 ; Introvigne 2022) — et « commet des crimes ».

Il y a également un sous-entendu raciste inquiétant dans plusieurs appels téléphoniques et commentaires : « Vous êtes des Coréens, retournez en Corée », « Nous savons, les Coréens ne s’intéressent qu’à l’argent », « Vous êtes un groupe coréen anti-japonais. » Si l’Église de l’Unification a été fondée par des Coréens, les membres au Japon sont en grande majorité japonais.

Comme Le Bon l’avait prédit, l’anonymat et le sentiment toxique de ne pas être responsable, conduisent de plus en plus les membres de cette foule à commettre des crimes. Le 17 juillet, quelqu’un a affiché sur un tableau d’affichage électronique : « Demain matin, je viendrai à votre siège social et je les tuerai tous avec un couteau. » Des menaces de mort ont été reçues par les branches de l’Église de l’Unification à Aichi, Hokkaido et Osaka. À Nara, des menaces de mort à l’encontre des pasteurs signalées à la police ont entraîné la fermeture préventive de l’église locale.

À Tokyo, Nara et Osaka, des camions sonorisés ont circulé autour des églises et ont crié des slogans hostiles. Certains étaient opérés par des extrémistes de droite, qui, à Osaka le 4 août, ont crié « Groupe coréen anti-japonais, sortez du Japon ! ».

À Aichi, le 15 août, la boîte aux lettres de l’église a été peinte en noir, et des graffitis saluant le tueur d’Abe ont été peints à la bombe.

La souffrance des membres individuels est croissante et alarmante. Le 18 juillet, une croyante de la préfecture de Gunma a été agressée physiquement par son fils et s’est présentée à l’hôpital avec une côte cassée. Le 23 juillet, à Aichi, un mari est entré dans les locaux de l’Église de l’Unification et y a battu sa femme. Le 16 août, à Nagano, une croyante a été violemment battue par son mari parce qu’elle refusait de quitter l’Église de l’Unification. Dans plusieurs cas, des croyants ont été menacés de divorce par des conjoints qui ne sont pas membres de l’Église. Dans certains cas, les procédures de divorce ont effectivement commencé. Un couple de la préfecture de Gunma qui vivait avec son fils et sa belle-fille a été expulsé du domicile de ce dernier le 15 juillet, parce qu’il refusait de quitter l’Église de l’Unification. De nombreux croyants ont rapporté que leurs conjoints ou d’autres parents avaient détruit leur littérature de l’Église de l’Unification et, dans certains cas, même leurs téléphones portables, en essayant de les empêcher de communiquer avec l’Église.

Pour bien comprendre le danger de tout cela, nous devons revenir à Le Bon. Un ou deux incidents isolés peuvent être considérés comme mineurs, bien qu’il soit toujours possible que les menaces de mort dégénèrent en violence réelle. Une centaine d’incidents ou plus démontrent qu’une foule de justiciers anonymes autoproclamés est maintenant à l’œuvre. Ils ne se connaissent pas les uns les autres mais sont tous manipulés par l’araignée maligne au centre de la toile — une araignée qui hait, calomnie, discrimine et pourrait un jour tuer.

5. Violation de l’article 18.1 du PIDCP

Le 6 juin 2014, le premier ministre japonais Shinzo Abe a rendu visite au pape François au Vatican. Il lui a offert la réplique d’un « miroir secret » japonais du 17e siècle. Il ressemble à un miroir normal mais, lorsqu’il est incliné pour intercepter un rayon du soleil, il révèle une image de Jésus-Christ. À l’époque, les chrétiens du Japon devaient utiliser ces miroirs secrets car, s’ils étaient surpris avec une image ou un symbole chrétien, ils étaient exécutés. M. Abe a présenté ses excuses à l’Église catholique pour les plus de 5 000 catholiques qui ont été tués au Japon pendant les persécutions des XVIe et XVIIe siècles et au-delà. Beaucoup d’entre eux ont été crucifiés (Respinti 2022).

En 1829 encore, trois femmes et trois hommes ont été exhibés dans les rues d’Osaka et crucifiés parce qu’ils étaient membres du « culte maléfique » du christianisme (peut-être ne l’étaient-ils pas) et qu’ils recrutaient des adeptes par le biais de la magie noire (Miyazaki, Wildman Nakai et Teeuwen 2020).

Les excuses d’Abe sont louables, mais elles pourraient, à première vue, être considérées comme faisant référence à des atrocités d’un passé lointain. Ou peut-être pas. Des universitaires comme James T. Richardson et Wu Junqing ont noté que peu de choses ont changé depuis l’époque où les sorcières étaient brûlées en Occident et où les « cultes maléfiques » étaient persécutés dans le sang dans la Chine impériale et au Japon (Kilbourne et Richardson 1996 ; Wu 2016, 2017). La seule différence est que la magie noire a été sécularisée en lavage de cerveau, un concept pseudo-scientifique impliquant que les « cultes » envoûtent désormais leurs adeptes par le biais de mystérieuses techniques psychologiques.

Ironiquement, alors qu’Abe s’est excusé pour la persécution du christianisme au Japon en tant que « secte maléfique » qui utilisait la magie noire, son assassinat est utilisé pour qualifier l’Église de l’Unification/Fédération de la Famille de « secte » qui obtient des dons par le lavage de cerveau, la version moderne de la magie noire, et pour appeler à une répression des « sectes » en général. Plutôt que de blâmer l’assassin, et les campagnes de haine contre l’Église de l’Unification qui ont pu l’exciter, les victimes sont jugées dans un spectaculaire renversement de la logique et de l’équité.

Mais qu’est-ce qu’une « secte » ? Une grande majorité des spécialistes des religions s’accordent à dire qu’il n’y a pas de secte (Ashcraft 2018). « Secte » n’est qu’une étiquette utilisée pour discriminer les groupes que les puissants lobbies, pour quelque raison que ce soit, n’aiment pas. Il n’en a pas toujours été ainsi. « Cult » et ses équivalents fonctionnels dans d’autres langues dérivées du mot latin « secta », comme le français « secte » — à traduire par « culte » plutôt que par « secte » — avaient une signification précise dans la sociologie du début du XXe siècle. Ils désignaient des religions jeunes, dont la plupart ou tous les membres s’étaient convertis à l’âge adulte plutôt que d’être nés dans la foi. L’exemple utilisé par les premiers sociologues était que Jésus et les apôtres faisaient partie d’une « secte » car aucun d’entre eux n’était né chrétien ; ils étaient tous des Juifs convertis. Après quelques siècles, les personnes nées chrétiennes sont devenues majoritaires, et le christianisme est passé de « secte » à église. La plupart des spécialistes qui ont utilisé cette terminologie étaient eux-mêmes chrétiens, et il est clair que pour eux, le mot « secte » n’avait pas d’implications négatives.

Cependant, au cours du 20e siècle, une nouvelle science, la criminologie, a commencé à utiliser le mot « secte » dans un sens très différent, en s’appuyant sur des précédents plus anciens. Une « secte » est un groupe religieux qui commet systématiquement des crimes ou qui est susceptible de commettre des crimes à l’avenir. Cette signification du mot « secte » était similaire à l’expression « secte maléfique » utilisée pour persécuter et crucifier les chrétiens dans le Japon impérial. Elle créait également une confusion. Un sociologue des années 1960, à qui l’on demandait si Jésus et les apôtres faisaient partie d’une « secte », aurait dû répondre « oui » en se basant sur les catégories sociologiques traditionnelles mais, comme l’utilisation criminologique du terme était en train de conquérir également les médias, il aurait risqué d’être mal compris et accusé d’avoir étiqueté les premiers chrétiens comme des criminels (voir Introvigne 2018, 2022).

C’est pourquoi, depuis au moins les années 1980, les spécialistes internationaux des religions, emmenés par la sociologue britannique Eileen Barker, ont abandonné le mot « secte » et adopté l’expression « nouveaux mouvements religieux » pour désigner les groupes nouvellement établis dont la plupart des membres étaient des convertis de première génération (Barker 1984). Ils étaient conscients de l’utilisation du mot « secte » par les criminologues et ne niaient pas l’existence de groupes qui commettent régulièrement des crimes au nom de la religion, parmi les « nouvelles » mais aussi parmi les « anciennes » traditions religieuses — comme les réseaux de prêtres catholiques pédophiles ou les terroristes qui utilisent ou détournent le nom de l’Islam. Comme le mot « secte » ne ferait que créer de la confusion, ils ont adopté d’autres expressions, parmi lesquelles on a ensuite inclus les « mouvements religieux criminels », suggérés par le soussigné (Introvigne 2018).

Les mouvements religieux criminels sont des groupes qui commettent systématiquement ou du moins incitent à commettre des crimes de droit commun tels que la violence physique, le viol, la maltraitance des enfants ou le meurtre. Depuis la fin des années 1960, des groupes activistes « anti-sectes » sont apparus, appelant à limiter les activités des « sectes ». Ils les définissaient non pas comme des mouvements commettant des crimes courants tels que l’homicide ou les abus sexuels, mais comme des groupes coupables d’un crime imaginaire, le lavage de cerveau. Le mot « lavage de cerveau » a été inventé pendant la guerre froide par la CIA pour désigner les techniques mystérieuses prétendument utilisées par les Chinois maoïstes et les Soviétiques pour transformer presque instantanément des citoyens autrement « normaux » en communistes. Il a ensuite été appliqué aux « sectes ». En 1990, il avait été démystifié par les spécialistes des religions, comme une pseudo-science simplement utilisée pour discriminer certains groupes, et rejeté par les tribunaux, du moins aux États-Unis (pour une vue d’ensemble, voir Introvigne 2022).

L’assassinat d’Abe est maintenant utilisé comme prétexte pour relancer le cheval mort du lavage de cerveau et des théories prétendant que les mauvaises « sectes », contrairement aux bonnes « religions », recrutent des membres et des donateurs par la manipulation mentale. Comme ce fut le cas lors de la chasse aux sorcières en Europe et de la persécution des chrétiens au Japon, pour laquelle Abe s’est excusé, les accusations de magie noire — dont le lavage de cerveau n’est que la version sécularisée — et de fonctionnement d’une « secte maléfique » conduisent à la déshumanisation et à la persécution des personnes accusées, ainsi qu’à la discrimination à leur égard.

Certains au Japon réclament même une nouvelle loi anti-sectes sur le modèle de la loi AboutPicard adoptée en France en 2001. Cette loi a été adoptée il y a 21 ans, et trois points sont désormais clairs, du moins pour la communauté internationale des droits de l’homme et pour la communauté universitaire des spécialistes des nouvelles religions.

Premièrement, la loi viole plusieurs articles du PIDCP et notamment l’article 18 sur la liberté de religion ou de conviction. Lorsque les autorités fiscales françaises ont tenté d’utiliser la loi et sa distinction erronée entre « religions » et « cultes » pour imposer des taxes sur les dons aux « cultes », elles ont été frappées par la Cour européenne des droits de l’homme, qui a condamné la France pour trois « cultes » différents (Cour européenne des droits de l’homme 2011, 2013a, 2013b).

Deuxièmement, la loi est fondée sur l’idée qu’il existe de mystérieuses « techniques capables d’altérer le jugement ». Les protestations nationales et internationales ont conduit à l’élimination du texte de la loi des mots « manipulation mentale » qui faisaient partie de sa première version. Cependant, les « techniques capables d’altérer le jugement » n’étaient qu’une nouvelle métamorphose des anciennes notions discréditées et pseudo-scientifiques de lavage de cerveau et de contrôle de l’esprit.

Troisièmement, après 21 ans, les chercheurs ont confirmé ce que l’universitaire canadienne Susan Palmer avait déjà remarqué lors du 10e anniversaire de la loi en 2011, à savoir que la loi About-Picard n’avait pour effet que de limiter la liberté religieuse de petits groupes ne disposant pas de ressources suffisantes pour engager de bons avocats. Elle n’a jamais été appliquée avec succès contre les grands « cultes » stéréotypés que ses partisans espéraient frapper (Palmer 2011). Elle ne l’a pas été, car en faisant un minimum de recherches, un avocat peut facilement découvrir qu’une majorité écrasante de spécialistes des religions ont conclu que les « techniques capables d’altérer le jugement » prétendument utilisées par les « sectes » ne sont qu’un mythe.

Dans plusieurs pays, l’utilisation du mot « sectes » est un outil utilisé pour violer l’article 18.1 du Pacte international relatif aux droits civils et politiques et pour refuser aux groupes impopulaires leur liberté de religion. Au Japon, aujourd’hui, ils viennent pour l’Église de l’Unification. Demain, ils pourraient venir pour toute religion qui compte parmi ses ennemis des lobbies assez puissants pour persuader les médias qu’elle est une « secte ». La persécution de l’Église de l’Unification au Japon doit être arrêtée aujourd’hui. Demain, il sera peut-être trop tard.

6. Conclusions

Le Japon est signataire du PIDCP. L’émotion nationale entourant l’assassinat de l’ancien Premier ministre Shinzo Abe est utilisée par certains lobbies comme une occasion de violer les droits civils et politiques d’une minorité religieuse spécifique, l’Église de l’Unification/Fédération de la Famille. Tant ses droits en tant qu’organisation religieuse que les droits de l’homme de ses membres sont violés de manière flagrante. Plutôt que de punir la calomnie et la diffamation, certaines institutions officielles les approuvent et les encouragent. Des lois et d’autres mesures punitives sont proposées afin de limiter la liberté de religion ou de croyance d’une religion spécifique, de priver ses membres du droit de contribuer pleinement au processus démocratique en tant que citoyens japonais, de priver les politiciens du droit de consulter les fidèles de la même religion spécifique et de coopérer avec eux, de traiter les dons à cette religion différemment des dons aux autres groupes et mouvements religieux.

Tout cela n’est pas autorisé par le Pacte international relatif aux droits civils et politiques, et il convient de rappeler au Japon que les engagements qu’il a pris en signant le Pacte ne peuvent être pris en otage au gré des fluctuations de l’opinion publique.

Tout en respectant la liberté d’expression, le Japon devrait également réglementer ses médias, en tenant compte des documents de l’ONU et d’autres institutions internationales concernant les discours de haine et la discrimination médiatique à l’encontre des religions minoritaires.

Nous osons espérer que, compte tenu de la souffrance permanente des membres de l’Église de l’Unification/Fédération de la Famille au Japon, ces questions pourront être traitées de toute urgence.

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