3 janvier 2022 | Marco Respinti | Bitter Winter
Des universitaires de différents pays ont discuté de la façon dont l’influence russe a créé de sérieux problèmes de liberté religieuse, bien qu’il y ait aussi des signes d’amélioration.
Le 2 décembre 2022, le CESNUR, le Centre d’études sur les nouvelles religions, a organisé un webinaire international sur le thème « In the Shadow of Russia : Les Témoins de Jéhovah et la liberté religieuse en Asie centrale ».
L’Asie centrale est une région qui faisait autrefois partie de l’Union soviétique et qui comprend cinq pays, pour une population totale de 73 millions d’habitants. L’Ouzbékistan représente près de la moitié de la population (33 millions). Le plus grand et le plus riche (grâce au pétrole et au gaz) des cinq pays, le Kazakhstan, est aussi grand que toute l’Europe occidentale, et compte 19 millions d’habitants. Suivent le Tadjikistan, qui approche les 10 millions, et le Turkménistan et le Kirghizstan, avec 6,5 millions chacun.
Les cinq États sont différents en termes de géographie, de démographie et d’économie. Ce qu’ils ont en commun, c’est qu’ils faisaient autrefois partie de l’Union soviétique et que la majorité de leur population dans quatre États, et une minorité non négligeable au Tadjikistan (qui a une majorité perse), est turque par ethnie et par langue, bien que beaucoup parlent russe, y compris à la maison. Dans les cinq pays, l’islam sunnite est la religion dominante, et les minorités religieuses connaissent des problèmes. L’une d’entre elles est constituée par les Témoins de Jéhovah. Actuellement, il y a environ 17 000 Témoins de Jéhovah au Kazakhstan et 5 000 au Kirghizstan, avec de plus petites communautés présentes au Tadjikistan, au Turkménistan et en Ouzbékistan.
Willy Fautré, cofondateur et directeur de l’ONG Human Rights Without Frontiers, basée à Bruxelles, a introduit la première session. Rosita Šorytė, ancienne diplomate lituanienne et membre du comité scientifique de la Fédération européenne pour la liberté de croyance (FOB), a évoqué des cas au Kazakhstan où des « experts » locaux ont préparé en quelques jours des rapports affirmant que l’exposition à la littérature des Témoins de Jéhovah, qui comprendrait des « ordres cachés » d’obéir aux anciens, peut gravement nuire à la santé mentale des lecteurs. Sur la base de ces rapports, les Témoins de Jéhovah ont été condamnés par les tribunaux kazakhs à verser des dommages et intérêts aux soi-disant « victimes ».
Šorytė a décrit un système de matriochka, dans lequel les « experts » kazakhs et d’autres pays d’Asie centrale peuvent rédiger leurs rapports très rapidement parce qu’ils copient des documents que les « experts » russes ont préparés dans leur pays. A leur tour, ces « experts » russes étaient également très rapides parce qu’ils copiaient des textes d’anti-cultistes russes, qui à leur tour s’appuyaient souvent sur des anti-cultistes occidentaux et des ex-membres « apostats ».
Selon M. Šorytė, les rapports des « experts » ne sont qu’un exemple parmi d’autres de la manière dont les attaques contre les Témoins de Jéhovah en Asie centrale proviennent en grande partie de Russie. Elles reposent sur trois grandes accusations mensongères, à savoir que l’organisation a recours au « lavage de cerveau » et nuit à la santé mentale de ses membres, qu’elle est « extrémiste » (un mot redéfini en Russie pour inclure tous les groupes religieux qui tentent de convertir les autres à leurs croyances), et qu’elle est anti-patriotique et conspire contre l’État.
Mme Šorytė a conclu en citant des journalistes qui ont qualifié d' »impossible à comprendre » les motivations de la campagne russe contre les Témoins de Jéhovah. Sans prétendre répondre elle-même à la question, elle a déclaré que les raisons possibles incluent la défense par l’Église orthodoxe russe de son monopole, la méfiance traditionnelle de l’État russe à l’égard des organisations religieuses indépendantes, qui remonte même à l’époque soviétique, et une certaine tradition parmi les psychiatres et psychologues post-soviétiques (qui font souvent office d' »experts ») habitués à voir dans la religion la source des problèmes de santé mentale.
Massimo Introvigne, un sociologue italien qui occupe le poste de directeur général du CESNUR, a passé en revue quatre grands problèmes des cinq républiques d’Asie centrale après leur indépendance. Le premier est la démocratie, puisque la nomenklatura du parti communiste est restée largement au pouvoir après l’effondrement de l’Union soviétique. Le deuxième est l’identité nationale, un concept qui a émergé progressivement lors du passage de la Russie tsariste, qui avait conquis la région par des expéditions militaires et la considérait comme un seul « Turkestan », à l’Union soviétique, puis à l’indépendance. Introvigne note que, en particulier au Kazakhstan, l’identité est également liée à un événement catastrophique, la famine-génocide de 1930-33 provoquée par Staline, qui a été le parallèle centrasiatique de l’Holodomor en Ukraine et a tué au moins deux millions de Centrasiatiques.
Le troisième problème est la religion, car les républiques ont hérité du système tsariste et soviétique de contrôle strict des organisations religieuses, y compris les organisations islamiques, par le gouvernement.
La quatrième est la relation avec les puissants voisins, non seulement la Russie mais aussi la Chine et la Turquie. Cette dernière rêvait autrefois de fédérer tous les pays « turcs », y compris ceux d’Asie centrale (à l’exception du Tadjikistan, qui n’est pas turc par son ethnie et sa langue). Le soft power de la Turquie était à l’origine promu par les écoles établies en Asie centrale par le mouvement Hizmet du prédicateur islamique Fethullah Gülen. Cependant, après la rupture de Gülen avec le président Erdoğan en 2013 et l’interdiction de son organisation par la Turquie en tant que mouvement terroriste, les écoles Hizmet, que beaucoup en Asie centrale défendaient car ils en avaient une bonne expérience, sont devenues une pomme de discorde et ont empoisonné les relations avec le gouvernement turc. Selon M. Introvigne, la Chine tente désormais de remplacer la Russie en tant que principale influence, notamment après que l’agression contre l’Ukraine et l’afflux de réfugiés russes qui échappent à la conscription ont rendu le gouvernement Poutine impopulaire en Asie centrale.
Tous ces problèmes, conclut Introvigne, compliquent également la question des Témoins de Jéhovah. Les gouvernements présentant un déficit de démocratie peuvent ne pas reconnaître le droit à l’objection de conscience au service militaire, ou exiger l’enregistrement des organisations religieuses, que leurs règles rendent difficile, avant d’accorder à un groupe religieux une pleine liberté de culte. Une identité fragile alimente également l’hostilité à l’égard de ceux qui sont perçus comme étant en dehors de la tradition nationale et la menaçant, alors qu’aucun des puissants voisins n’est un modèle de liberté religieuse et que la Russie encourage activement la persécution des Témoins de Jéhovah.
James T. Richardson, professeur émérite de sociologie et d’études judiciaires à l’Université du Nevada, Reno, et l’un des experts internationaux les plus connus des relations entre religion et droit, a discuté de la décision historique du 7 juin 2022 de la Cour européenne des droits de l’homme (CEDH) dans l’affaire « Taganrog LRO et autres c. Russie ». La décision concernait vingt affaires différentes concernant les Témoins de Jéhovah en Russie, qui ont été consolidées, et a déclaré illégale la liquidation russe des Témoins de Jéhovah et la répression de leur organisation religieuse en Russie.
M. Richardson a ensuite examiné les plaintes déposées par les Témoins de Jéhovah contre les États d’Asie centrale, qui ne sont pas soumis à la juridiction de la CEDH, auprès du Comité des droits de l’homme (CDH) des Nations unies, en raison de leurs violations du Pacte international relatif aux droits civils et politiques (PIDCP), dont ils sont tous signataires. Les affaires se fondent principalement sur l’article 18 du PIDCP, relatif à la liberté de religion ou de conviction, bien que d’autres dispositions soient également mentionnées.
Les Témoins de Jéhovah, a expliqué Richardson, ont gagné les 19 affaires qu’ils ont déposées devant le CDH depuis 2012 et qui ont été tranchées à ce jour : quatorze contre le Turkménistan, deux contre le Tadjikistan, deux contre le Kirghizistan et une contre le Kazakhstan. Les affaires concernaient la censure des publications des Témoins de Jéhovah (Kazakhstan), des problèmes d’enregistrement de l’organisation (Kirghizistan et Tadjikistan), des arrestations et des expulsions arbitraires (Tadjikistan), des procès inéquitables et des accusations fabriquées (Turkménistan), et l’arrestation d’objecteurs de conscience refusant le service militaire (Turkménistan). Il n’y a pas de décisions concernant l’Ouzbékistan, mais les Témoins de Jéhovah ont déposé plusieurs plaintes auprès du HRC contre ce pays également, et les décisions sont en attente.
Bien que les pays d’Asie centrale se soient montrés réticents à mettre en œuvre les décisions du Conseil des droits de l’homme, il convient de noter certains développements positifs, selon M. Richardson. Certains problèmes concernant l’enregistrement, et l’importation de littérature religieuse de l’étranger, ont été résolus. Plusieurs Témoins de Jéhovah emprisonnés ont été libérés, sans qu’il y ait de nouvelles arrestations, notamment d’objecteurs de conscience au Turkménistan. Toutefois, le chemin vers une adhésion totale aux principes du PIDCP en Asie centrale est encore long.
Rosita Šorytė a présidé la deuxième session, qui comprenait des rapports plus courts sur les situations nationales. Elle a rendu hommage à Artur Artemyev, un universitaire du Kazakhstan qui n’a pas pu participer au séminaire pour des raisons de santé, mais dont les publications sur les Témoins de Jéhovah dans son pays ont été traduites en plusieurs langues et sont très appréciées par la communauté internationale des spécialistes des religions.
Willy Fautré a examiné la situation des Témoins de Jéhovah dans les trois pays que sont le Tadjikistan, le Turkménistan et l’Ouzbékistan. Au Tadjikistan et en Ouzbékistan, les Témoins de Jéhovah sont présents et persécutés depuis les années 1940 et 1950, tandis qu’ils sont arrivés au Turkménistan à la fin des années 1980. Dans ces trois Etats, les communautés de Témoins de Jéhovah sont plus petites qu’au Kazakhstan et au Kirghizistan, et le traitement par les autorités est plus sévère.
Au Tadjikistan, les Témoins de Jéhovah ont été initialement enregistrés en 1994 et 1997, mais en 2007, leur enregistrement a été annulé et ils ont été interdits dans le pays. Le 7 septembre 2022, le CDH a déclaré cette interdiction illégale. Il n’est cependant pas clair, selon Fautré, si et quand le Tadjikistan appliquera la décision du CDH. Entre-temps, les activités de l’organisation au Tadjikistan restent interdites et Shamil Khakimov, veuf de 71 ans et témoin de Jéhovah, dont la santé se détériore énormément, purge toujours sa peine d’emprisonnement en vertu d’un verdict fondé en grande partie sur la décision d’interdiction de 2007, malgré les appels lancés pour sa libération, notamment par la Commission américaine sur la liberté religieuse internationale.
Au Turkménistan, les Témoins de Jéhovah n’ont pas encore obtenu de reconnaissance légale, et des réunions ont été déclarées illégales et perquisitionnées par la police. L’objection de conscience constitue un problème grave et, en mai 2021, seize Témoins de Jéhovah étaient emprisonnés pour avoir refusé d’effectuer leur service militaire. Après les décisions rendues contre le Turkménistan par le CDH, tous ont été libérés, comme l’avait également mentionné Richardson, et il n’y a pas eu de nouvelles arrestations. Cependant, la loi ne prévoit toujours pas d’alternative au service civil pour les objecteurs de conscience.
En Ouzbékistan, la loi, même après une révision en 2021 qui a fait naître l’espoir d’un traitement plus tolérant des minorités, exige toujours l’enregistrement comme condition préalable à toute activité dans le pays. Les Témoins de Jéhovah n’ont réussi à enregistrer qu’en 1994 deux congrégations locales à Fergana et Chirchiq, mais l’enregistrement de Fergana a été annulé en 2006. Les autorités affirment que les Témoins de Jéhovah ne peuvent légalement exercer leurs activités que dans leurs locaux de Chirchiq, et il est arrivé à plusieurs reprises qu’ils soient harcelés et arrêtés dans d’autres villes. Plusieurs affaires sont actuellement pendantes devant le CDH.
Serik Beissembayev, du centre de recherche PaperLab d’Astana, au Kazakhstan, a présenté les résultats d’une enquête menée auprès des Témoins de Jéhovah kazakhs, sur la base de 1 570 questionnaires remplis en ligne. Parmi les répondants, 75 % étaient des femmes, 50,6 % étaient d’origine russe et 77 % parlaient russe à la maison. Environ 19 % des personnes interrogées ont un diplôme universitaire, un pourcentage plus élevé que dans la population kazakhe générale. 73,4% ont déclaré que leur vie s’était « nettement améliorée » depuis qu’ils ont rejoint les Témoins de Jéhovah, et le fait que 3,5% (un pourcentage normal pour toutes les religions) ont déclaré qu’elle s’était au contraire « nettement détériorée » a confirmé que la question n’était pas tendancieuse, et que les répondants se sentaient libres de répondre sincèrement.
La majorité des personnes interrogées se sentent pleines d’espoir pour l’avenir et se disent généralement satisfaites de leur vie. Leur principale préoccupation était la santé (61,5 %), suivie de la croissance spirituelle (47,1 %), de la sécurité (42,5 %), de la famille et de l’avenir des enfants (31,6 %) et de l’environnement (28,8 %), ce dernier point étant un problème grave au Kazakhstan. Si le pourcentage de personnes interrogées qui considèrent que Dieu est très important dans leur vie (96%) est plus élevé que dans la population générale, sur d’autres questions, leurs réponses, si on les compare aux représentations stéréotypées des Témoins de Jéhovah comme des fanatiques préoccupés uniquement par la fin du monde tel que nous le connaissons, sont étonnamment « normales ». Les Témoins de Jéhovah kazakhs sont préoccupés par leur santé, leur sécurité et l’avenir de leurs enfants, comme tout le monde.
Oleg Sinyakov, du Centre pour l’étude des religions (CENTER) d’Astana, au Kazakhstan, a retracé l’histoire des Témoins de Jéhovah dans son pays. Semyon Kozlitsky, qui a été le premier étudiant de la Bible (l’organisation qui a précédé les Témoins de Jéhovah) en Russie, a été exilé dans le village de Bukhtarma, aujourd’hui dans l’est du Kazakhstan, en 1892. De nombreux autres ont été déportés au Kazakhstan dans les années 1940 et 1950. Selon M. Sinyakov, ils ont transformé une expérience tragique en une occasion d’évangélisation. Tant dans les camps qu’après leur libération, lorsque beaucoup d’entre eux ont décidé de rester au Kazakhstan, ils ont évangélisé d’autres personnes, qui sont devenues à leur tour les cibles de la répression soviétique des Témoins de Jéhovah. Ils ont gagné leur liberté religieuse avec l’indépendance du Kazakhstan, et en 1991, la première convention régionale d’Asie centrale s’est tenue à Almaty.
Les Témoins de Jéhovah du Kazakhstan, explique M. Sinyakov, ont bénéficié d’une plus grande tolérance que dans les pays post-soviétiques voisins, y compris la Russie. Cependant, de nouveaux problèmes sont apparus auXXIe siècle, principalement en raison de l’influence de la littérature et du militantisme anti-sectes russes. Cependant, lorsque la Russie a interdit les Témoins de Jéhovah en 2017, le Kazakhstan a résisté aux pressions russes pour faire de même, et les autorités locales ont déclaré que l’organisation n’était pas « extrémiste. »
Il existe encore des questions et des affaires judiciaires dont les verdicts ne sont pas favorables aux Témoins de Jéhovah, comme celle sur la santé mentale mentionnée par Šorytė. Cependant, les Témoins de Jéhovah du Kazakhstan fonctionnent, se développent et maintiennent un dialogue avec les autorités, a déclaré M. Sinyakov, ce qui n’est pas facile mais leur a permis jusqu’à présent de bénéficier au moins de la liberté religieuse de base dans le pays.
Indira Aslanova, du Centre de recherche en études religieuses de l’Université slave russe kirghize de Bichkek, au Kirghizstan, a présenté un exposé sur le rôle des « experts », en se concentrant sur son propre pays. Après l’effondrement de l’Union soviétique, des systèmes d’enregistrement ont été mis en place et les organismes d’État chargés d’enregistrer les religions ne connaissaient pas la plupart d’entre elles. Ils se sont donc appuyés sur des « experts », à qui l’on a demandé de leur indiquer quelles étaient les doctrines et les pratiques des organisations religieuses qui souhaitaient être enregistrées. Au Kirghizstan, cette activité est toujours assurée par l’organe d’État chargé des affaires religieuses, qui examine également la littérature religieuse pour laquelle on demande une autorisation d’importation dans le pays.
Le service médico-légal de l’État, un organisme différent, nomme des « experts » dans les affaires judiciaires où une organisation ou ses publications sont accusées d’être « extrémistes » en vue de limiter ou d’interdire leurs activités.
Le Corps national des affaires religieuses et le Service médico-légal de l’État, a expliqué Aslanova, sont tous deux influencés par l’héritage soviétique et par le mouvement anti-sectes russe, et adoptent des distinctions généralement non acceptées par les spécialistes entre les religions « traditionnelles » et « non traditionnelles », et entre les « religions » et les « sectes ». L’organe d’État des affaires religieuses, par exemple, a refusé de réenregistrer la communauté pacifique Ahmadiyya, avec pour conséquence que toutes ses activités publiques sont actuellement interdites, après avoir demandé l’avis de théologiens musulmans conservateurs qui l’ont déclarée « hérétique » et « culte destructeur ».
Selon Mme Aslanova, les « experts » nommés par le service médico-légal de l’État sont pour la plupart des perroquets de la littérature anti-sectes russe, ce qui ressort du « rapport d’expertise » obtenu par le bureau du procureur général lorsqu’il a intenté en 2021 un procès, qui a finalement été rejeté, visant à faire interdire la littérature religieuse des Témoins de Jéhovah en raison de son caractère « extrémiste ».
Mme Aslanova a indiqué que le « rapport d’expert » dans l’affaire des Témoins de Jéhovah plagiait des textes russes et ne répondait pas aux exigences de qualité des études d’experts définies par la loi sur les activités médico-légales de la République kirghize. En général, ces « rapports d’experts » sont « fabriqués et inutiles », a-t-elle déclaré, et les lois et règlements administratifs permettant aux procureurs et aux juges de s’y fier devraient être réformés.
Eileen Barker, professeur émérite de sociologie des religions à la London School of Economics et l’une des fondatrices de la discipline moderne de l’étude scientifique des nouveaux mouvements religieux, a présenté les conclusions du webinaire. Elle est partie de l’article d’Aslanova, déclarant qu’elle avait rencontré en Russie des « rapports d’experts » sur des groupes qualifiés de « sectes » et avait été désagréablement surprise par leur faible qualité et leur approche biaisée. Elle a également croisé le fer avec les principales sommités du mouvement anti-sectes russe, comme Alexander Dvorkin, dont l’attitude et les préjugés sont à l’origine des calomnies et des persécutions contre les Témoins de Jéhovah exportées de Russie vers d’autres pays.
Si ces sources russes peuvent être identifiées et décrites, M. Barker a convenu avec d’autres intervenants que la férocité particulière des attaques russes contre les Témoins de Jéhovah reste quelque peu inexpliquée et appelle des études complémentaires. Il existe en partie des raisons communes pour lesquelles les Témoins de Jéhovah ont été persécutés dans le monde entier, notamment par des régimes nationalistes qui se sentent menacés par leur refus de participer aux rituels nationaux autour du drapeau ou de l’hymne national ou de servir dans l’armée, et dans les pays où les religions chrétiennes les plus anciennes, troublées par le succès de leurs efforts missionnaires, exercent une certaine influence sur les autorités politiques. D’autre part, il devrait y avoir des facteurs russes particuliers expliquant la fureur contre les Témoins de Jéhovah et les ressources que la Russie consacre à l’exportation de ses campagnes anti-Témoins de Jéhovah à l’étranger.
Le webinaire a offert quelques réponses et renforcé l’espoir que, grâce aux efforts des universitaires, des avocats et des militants des droits de l’homme, la situation en Asie centrale peut être améliorée, a conclu Mme Barker. Toutefois, elle a déclaré que cet événement digne d’intérêt devait être considéré comme le début, plutôt que la conclusion, d’une nouvelle saison d’études et de publications sur les Témoins de Jéhovah dans les sociétés post-soviétiques, qui, espérons-le, persuaderont également ces autorités étatiques qui s’appuient encore sur de fausses informations et une approche biaisée.
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