28 octobre 2021 | Pew Research Center

Le premier amendement de la Constitution des États-Unis stipule que le pays n’aura pas de religion officielle. Dans le même temps, les chrétiens continuent de représenter une grande majorité des adultes américains – malgré un déclin rapide ces dernières années – et les historiens, les politiciens et les dirigeants religieux continuent de débattre du rôle de la religion dans la vision des fondateurs et du christianisme dans l’identité de la nation.

Selon un sondage réalisé par le Pew Research Center en mars 2021, certains Américains aspirent clairement à un pays plus ouvertement religieux et explicitement chrétien. Par exemple, trois personnes sur dix affirment que les enseignants des écoles publiques devraient être autorisés à diriger les élèves dans des prières chrétiennes, une pratique que la Cour suprême a jugée inconstitutionnelle. Environ un sur cinq affirme que le gouvernement fédéral devrait cesser de faire respecter la séparation de l’Église et de l’État (19 %) et que la Constitution américaine a été inspirée par Dieu (18 %). Et 15% vont jusqu’à dire que le gouvernement fédéral devrait déclarer les États-Unis comme une nation chrétienne.

D’un autre côté, cependant, une nette majorité d’Américains n’accepte pas ces opinions. Par exemple, deux tiers des adultes américains (67%) disent que la Constitution a été écrite par des humains et reflète leur vision, pas nécessairement celle de Dieu. Et une proportion similaire (69%) affirme que le gouvernement ne devrait jamais déclarer de religion officielle. (Les personnes interrogées avaient la possibilité de répondre « ni l’un ni l’autre/aucune opinion » à chaque question, et une part importante a choisi cette option ou a refusé de répondre à toutes ces questions, ce qui suggère une certaine ambivalence au sein d’un segment de la population).

Il n’est peut-être pas surprenant que l’enquête révèle que les chrétiens sont beaucoup plus susceptibles que les Américains juifs ou non affiliés à une religion d’exprimer leur soutien à l’intégration de l’Église et de l’État, les protestants évangéliques blancs étant en tête des sous-groupes chrétiens dans ce domaine. En outre, les chrétiens très religieux sont particulièrement susceptibles de dire, par exemple, que la Constitution a été inspirée par Dieu. Mais même parmi les protestants évangéliques blancs et les chrétiens très religieux, moins de la moitié disent que les Etats-Unis devraient abandonner leur adhésion à la séparation de l’Eglise et de l’Etat (34% et 31%, respectivement) ou déclarer que le pays est une nation chrétienne (35% et 29%).

La politique est également un facteur important. Les républicains et ceux qui penchent pour le parti républicain sont beaucoup plus susceptibles que les démocrates et ceux qui penchent pour le parti démocrate de vouloir assurer une place officielle au christianisme dans l’identité nationale. Toutefois, dans la plupart des cas, les républicains n’expriment pas directement leur préférence pour l’intégration de l’Église et de l’État. Par exemple, 58% des républicains et des sympathisants républicains disent que le gouvernement fédéral ne devrait jamais déclarer une religion comme religion officielle des Etats-Unis, tandis qu’un quart des républicains (26%) disent que le gouvernement devrait déclarer que les Etats-Unis sont une nation chrétienne. En comparaison, parmi les démocrates et ceux qui penchent vers le parti démocrate, 80% disent que le gouvernement ne devrait jamais déclarer de religion officielle, et seulement 6% veulent que le gouvernement déclare que les Etats-Unis sont une nation chrétienne.

Si le niveau de soutien supérieur à la moyenne en faveur d’un gouvernement ouvertement chrétien parmi les républicains et les protestants évangéliques blancs ne surprend pas les observateurs attentifs de la politique américaine, certaines des autres tendances de l’enquête sont peut-être plus inattendues. Par exemple, de nombreux Noirs et Hispano-Américains – des groupes fortement démocrates – sont des chrétiens très religieux, et sur plusieurs questions de l’enquête, ils sont tout aussi susceptibles que les Américains blancs, sinon plus, de dire qu’ils voient un lien spécial entre le christianisme et l’Amérique.

Près de quatre Noirs américains sur dix (38 %) disent que les enseignants des écoles publiques devraient être autorisés à diriger les élèves dans des prières chrétiennes, soit un peu plus que les 31 % d’Américains blancs qui sont de cet avis. Et environ un hispanique américain sur cinq (22%) dit que le gouvernement fédéral devrait cesser de faire respecter la séparation de l’Église et de l’État, ce qui correspond à peu près aux 19% des Américains blancs qui le disent.

Ce sont là quelques-unes des principales conclusions d’une enquête du Pew Research Center menée du 1er au 7 mars 2021 auprès de 12 055 adultes américains faisant partie de l’American Trends Panel (ATP) en ligne, représentatif au niveau national. Ces questions sur la relation entre l’Église et l’État peuvent être combinées en une échelle qui classe les répondants dans l’une des quatre catégories suivantes : les « intégrationnistes de l’Église et de l’État » (qui se disent favorables à l’intégration de la religion dans le gouvernement et la vie publique) ; les « séparatistes de l’Église et de l’État » (qui sont favorables à un mur de séparation entre la religion et l’État) ; ceux qui expriment des opinions « mitigées » sur ces questions ; et ceux qui n’expriment pas d’opinion. Lorsque les questions sont mises à l’échelle de cette façon, elles montrent qu’il y a beaucoup plus de soutien pour la séparation de l’Église et de l’État que pour l’intégration de l’Église et de l’État dans le grand public américain.

Dans l’ensemble, plus de la moitié des adultes américains (55%) expriment un soutien clair au principe de séparation de l’Eglise et de l’Etat lorsqu’il est mesuré de cette manière. Cela inclut 28% qui expriment une forte perspective de séparation de l’Eglise et de l’Etat (ils préfèrent le point de vue de la séparation de l’Eglise et de l’Etat dans cinq ou six questions de l’échelle et la position de l’intégration de l’Eglise et de l’Etat dans aucune) et 27% supplémentaires qui expriment un soutien plus modéré à la perspective de la séparation de l’Eglise et de l’Etat. En revanche, environ un adulte américain sur sept (14 %) exprime son soutien à la perspective de l' »intégration de l’Église et de l’État » telle que mesurée par l’enquête.

Un peu moins d’un adulte américain sur cinq (18%) a une opinion mitigée – exprimant son soutien à la séparation de l’Eglise et de l’Etat sur certaines questions de l’enquête et son soutien à une intégration accrue de l’Eglise et de l’Etat sur à peu près autant de questions. Et un sur huit n’a pas d’opinion sur la majorité de ces questions.

L’enquête montre, en outre, que même dans les groupes qui ont tendance à exprimer le plus de soutien à l’intégration de l’Eglise et de l’Etat, la perspective « intégrationniste » est l’exception et non la norme. Parmi les protestants évangéliques blancs, par exemple, moins de la moitié (36%) expriment un soutien constant à une perspective d’intégration de l’Eglise et de l’Etat, bien que cette proportion soit plus importante que celle des évangéliques blancs favorables à la séparation de l’Eglise et de l’Etat (26%). En outre, 28% ont des opinions mitigées.

Les protestants hispaniques (26%) font partie des autres groupes dont la sympathie pour l’intégration de l’Eglise dans l’Etat est supérieure à la moyenne. En revanche, le désir d’intégration de l’Église et de l’État est presque inexistant chez les juifs américains (1 %) et chez les non-affiliés religieux (2 %), qui sont ceux qui décrivent leur identité religieuse comme athée, agnostique ou « rien de particulier ». Parmi les athées et les agnostiques qui s’identifient comme tels, 96 % appartiennent à la catégorie des séparatistes de l’Église et de l’État.

La plupart des démocrates et de ceux qui penchent vers le parti démocrate (72%) préfèrent la séparation de l’Église et de l’État, contre 38% des républicains – bien que même les républicains soient plus susceptibles d’exprimer cette opinion que de favoriser systématiquement l’intégration de l’Église et de l’État (25%).

L’enquête révèle que le soutien à l’intégration de l’Église et de l’État est légèrement plus élevé chez les Blancs (16%) que chez les Hispano-Américains (11%). Mais dans le même temps, les Blancs sont également plus enclins à soutenir la séparation de l’Église et de l’État, tandis que les Hispano-Américains et les Noirs sont plus enclins que les Blancs à ne pas exprimer d’opinion sur ces questions. L’enquête constate peu de différence sur ces questions entre les adultes nés aux Etats-Unis et ceux nés hors des Etats-Unis.

Le soutien à la séparation de l’Église et de l’État est légèrement plus élevé chez les hommes que chez les femmes ; les femmes sont plus susceptibles que les hommes de se trouver dans la catégorie « sans opinion ». Les diplômés de l’enseignement supérieur sont beaucoup plus favorables à la séparation de l’Église et de l’État que les personnes ayant un niveau d’éducation inférieur. De même, les jeunes adultes (âgés de 18 à 29 ans) sont plus susceptibles que leurs aînés d’être constamment en faveur de la séparation de l’Église et de l’État.

Le soutien à la séparation de l’Église et de l’État est plus faible dans le Sud que dans les autres régions du pays. Cependant, même dans le Sud, moins d’une personne sur cinq exprime systématiquement son désir d’intégrer l’Église et l’État.

Lire l’article dans son intégralité en anglais : Pew Research Center